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하나님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라 (창1:29)

AC.57

‘씨 맺는 채소’(herb bearing seed)는 쓰임을 지향하는 모든 진리이고, ‘열매 맺는 나무’(tree in which is fruit)는 신앙의 선입니다. ‘열매’(fruit)는 주님께서 천적 인간에게 주시는 것이고, ‘열매를 맺게 하는 씨’(seed producing fruit)는 주님께서 영적 인간에게 주시는 것입니다. 그래서 ‘씨 가진 나무가 너희의 먹을거리가 되리라’(tree yielding seed, to you it shall be for food)라고 하는 것입니다. 천적 음식을 나무의 열매로 부른다는 사실은, 다음 장에서 천적 인간을 다룰 때 분명히 드러납니다. 이 점을 확인하기 위해 여기서는 에스겔에 나오는 주님의 말씀만 인용합니다. The “herb bearing seed” is every truth which regards use; the “tree in which is fruit” is the good of faith; “fruit” is what the Lord gives to the celestial man, but “seed producing fruit” is what he gives to the spiritual man; and therefore it is said, the “tree yielding seed, to you it shall be for food.” That celestial food is called fruit from a tree, is evident from the following chapter, where the celestial man is treated of. In confirmation of this we will here cite only these words of the Lord from Ezekiel:

강 좌우 가에는 각종 먹을 과실나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 열매가 끊이지 아니하고 달마다 새 열매를 맺으리니 그 물이 성소를 통하여 나옴이라 그 열매는 먹을 만하고 그 잎사귀는 약재료가 되리라 (겔47:12) By the river, upon the bank thereof, on this side and on that side, there cometh up every tree of food, whose leaf shall not fade, neither shall the fruit thereof be consumed; it is born again in its month; because these its waters issue out of the sanctuary; and the fruit thereof shall be for food, and the leaf thereof for medicine (Ezek. 47:12).

‘그 물이 성소를 통하여 나옴이라’(waters issuing out of the sanctuary)는 ‘성소’(sanctuary)이신 주님으로부터 나오는 생명과 자비를 뜻합니다. ‘열매’(fruit)는 그들에게 음식이 될 지혜이고, ‘잎’(leaf)은 쓰임을 위한 지성입니다. 이 쓰임을 ‘약’(medicine)이라 합니다. 반면 영적인 음식을 ‘풀’(herb)이라 한다는 점은 시편에서도 분명합니다. “Waters issuing out of the sanctuary,” signify the life and mercy of the Lord, who is the “sanctuary.” “Fruit” is wisdom, which shall be food for them; the “leaf” is intelligence, which shall be for their use, and this use is called “medicine.” But that spiritual food is called “herb,” appears from David:

1여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다 2그가 나를 푸른 풀밭에 누이시며 쉴 만한 물가로 인도하시는도다 (시23:1, 2) My shepherd, I shall not want; thou makest me to lie down in pastures of herb (Ps. 23:1–2).

해설

AC.57은 바로 앞 AC.56에서 예고한 ‘영적 인간의 음식’을 구체적으로 설명합니다. AC.56에서는 천적 인간에게 천적 음식이 있고, 영적 인간에게 영적 음식이 있으며, 자연적 인간에게 자연적 음식이 있다고 했습니다. 그리고 현재 창1의 문맥에서는 영적 인간을 다루고 있으므로, 창1:29의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’가 그의 음식이라고 했습니다. 이제 AC.57은 이 두 표현이 각각 무엇을 뜻하는지를 밝힙니다.

첫 번째는 ‘씨 맺는 채소’입니다. 스베덴보리는 이것을 ‘쓰임을 지향하는 모든 진리’라고 합니다. 여기서 가장 중요한 말은 ‘쓰임을 지향한다’는 표현입니다. 단순히 참된 내용을 알고 있다는 것만이 아니라, 그 진리가 실제 쓰임을 바라보고 있다는 것입니다.

그러나 이 말을 곧바로 ‘진리를 배운 뒤 행동으로 옮기면 채소가 된다’는 단계 공식으로 만들 필요는 없습니다. AC.57은 ‘채소’의 자연적인 성장 특성을 하나하나 분석하지 않습니다. 채소가 빨리 자란다거나 부드럽다거나 낮게 자란다는 특징을 가지고 영적 인간의 성질을 만들어 내지도 않습니다. 직접 말하는 것은 ‘씨 맺는 채소 = 쓰임을 지향하는 모든 진리’입니다.

‘쓰임’이라는 말은 스베덴보리의 저술에서 매우 중요한 말입니다. 다만 이번 AC.57에서 쓰임의 전체 교리를 펼치지는 않습니다. 여기서는 진리가 자기 자신 안에서 끝나는 것이 아니라 무엇인가를 위한 진리라는 정도를 우선 붙들면 좋습니다. 다시 말해, 진리는 단지 아는 데 머무르기보다 삶과 선한 용도를 향합니다.

이 점은 ‘씨’라는 표현과도 잘 어울립니다. 그러나 ‘씨 = 언제나 진리’라는 고정된 등식을 여기서 만들 필요는 없습니다. 스베덴보리는 이번 문장에서 ‘씨 맺는 채소’ 전체를 ‘쓰임을 지향하는 모든 진리’라고 설명합니다. 따라서 먼저 그 전체 표현을 그대로 받는 것이 안전합니다.

두 번째는 ‘열매 맺는 나무’입니다. 스베덴보리는 이것을 ‘신앙의 선’이라고 합니다. 여기서 중요한 것은 현재 해설처럼 ‘영적 인간은 아직 선의 가능성만 가지고 있고 천적 인간이 되어야 비로소 선에 이른다’고 읽지 않는 것입니다. ‘열매 맺는 나무’ 자체가 이미 ‘신앙의 선’이라고 직접 말하고 있기 때문입니다.

‘신앙의 선’이라는 표현은 처음 읽는 독자에게 조금 어렵습니다. 이것을 아주 단순하게 ‘신앙이 행동으로 바뀐 것’이라고 정의할 필요는 없습니다. 적어도 이번 문맥에서는 신앙과 선이 서로 분리되지 않은 상태, 곧 신앙에 속한 선이라고 이해하면 충분합니다. 이후 AC에서 이 표현은 더 자세히 다루어집니다.

그다음 스베덴보리는 ‘열매’와 ‘열매를 맺게 하는 씨’를 구별합니다. ‘열매’는 주님께서 천적 인간에게 주시는 것이고, ‘열매를 맺게 하는 씨’는 주님께서 영적 인간에게 주시는 것이라고 합니다. 그래서 창1:29에서는 ‘씨 가진 나무가 너희의 먹을거리가 되리라’고 했다는 것입니다.

여기서도 ‘영적 인간 = 씨만 가진 미완성 상태’, ‘천적 인간 = 열매까지 도달한 완성 상태’라고 단순화하지 않는 것이 좋습니다. AC.57은 영적 인간과 천적 인간의 음식이 서로 다르게 표현된다는 것을 말합니다. 앞의 AC.51-53에서 보았듯 영적 인간과 천적 인간은 서로 구별되는 질서를 가지며, 그것을 모든 사람이 거치는 단순한 승급 단계로 만들 필요는 없습니다.

스베덴보리는 천적 음식이 왜 ‘나무의 열매’라고 불리는지는 다음 장, 곧 창2에서 천적 인간을 다룰 때 더욱 분명하게 드러날 것이라고 말합니다. 이것은 편집상 중요한 신호입니다. 지금 여기서 천적 인간의 열매와 음식에 관한 모든 교리를 미리 완성할 필요가 없다는 뜻입니다. 다음 장의 몫은 다음 장에 남겨 두는 것이 좋습니다.

그럼에도 한 가지는 지금 분명합니다. 영적 인간에게는 ‘열매를 맺게 하는 씨’가 음식으로 주어지고, 천적 인간에게는 ‘열매’가 음식으로 주어진다는 것입니다. 이 구별 자체가 이번 글의 중요한 중심입니다.

이를 확인하기 위해 스베덴보리는 겔47:12를 인용합니다. 성소에서 흘러나오는 물 때문에 강 좌우의 나무들이 열매를 맺고, 그 열매는 음식이 되며 잎은 약재료가 됩니다. AC.57은 이 구절을 매우 구체적으로 풉니다. ‘성소에서 나오는 물’은 성소이신 주님에게서 나오는 생명과 자비를 뜻하고, ‘열매’는 그들에게 음식이 될 지혜이며, ‘잎’은 쓰임을 위한 지성이고, 그 쓰임을 ‘약’이라고 합니다.

여기서 ‘성소’가 주님이라는 점도 중요합니다. 생명과 자비의 근원이 인간 자신에게 있지 않고 주님에게 있다는 앞의 AC들의 흐름이 계속됩니다. 열매와 잎이 자라는 근원도 성소에서 흘러나오는 물, 곧 주님에게서 나오는 생명과 자비입니다.

그러나 여기서 ‘강은 항상 흐르는 진리’, ‘나무는 안정된 영적 구조’, ‘달마다 새 열매는 끊임없는 영적 갱신’, ‘잎이 시들지 않음은 이해가 더 이상 어두워지지 않음’과 같이 겔47:12의 모든 세부를 확대해서는 안 됩니다. AC.57이 직접 해설해 주는 부분만 붙드는 편이 좋습니다. 물 = 주님에게서 나오는 생명과 자비, 열매 = 지혜, 잎 = 쓰임을 위한 지성, 그 쓰임 = 약입니다.

여기서 ‘지혜’와 ‘지성’이 함께 등장하는 것도 눈에 띕니다. 열매는 지혜이고 잎은 지성입니다. 그렇다고 곧바로 ‘지혜 = 삶이 된 진리’, ‘지성 = 아직 삶이 되지 않은 이해’라고 고정적으로 정의할 필요는 없습니다. AC.57은 그런 대비를 직접 설명하지 않습니다. 지금은 두 표현이 서로 구별되어 사용된다는 것을 확인하는 것으로 충분합니다.

그리고 열매는 ‘음식’이 됩니다. 이것은 바로 앞 AC.56의 주제와 연결됩니다. 천적 인간에게는 천적 음식이 있으며, 여기에서는 그 천적 음식이 ‘열매’라고 불리는 것을 겔47:12로 확인합니다. 다시 말해, 이번 인용의 직접 목적은 천적 음식이 ‘열매’라는 것을 보여 주는 것입니다.

그다음 스베덴보리는 영적 음식이 ‘풀’이라고 불린다는 것을 보여 주기 위해 시23:1-2를 인용합니다. ‘여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다. 그가 나를 푸른 풀밭에 누이시며…’라는 말씀입니다. AC.57이 이 시편을 인용하는 직접 목적은 매우 단순합니다. 영적 음식이 ‘풀’이라고 불린다는 사실을 확인하기 위해서입니다.

따라서 시23 전체의 목자, 물가, 누움, 평안까지 이번 AC에서 모두 속뜻으로 풀어낼 필요는 없습니다. 물론 다른 AC나 스베덴보리의 다른 설명에서는 그런 표현들도 각각 깊은 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 AC.57이 여기서 실제로 입증하려는 것은 ‘영적 음식은 풀이라고 불린다’는 점입니다.

이것은 앞의 AC.56에서 왜 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 영적 인간의 음식이라고 했는지를 더욱 분명하게 해 줍니다. 영적 인간에게 음식으로 주어지는 것은 쓰임을 지향하는 진리와 신앙의 선입니다. 그리고 그것들은 ‘씨 맺는 채소’와 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’라는 표현으로 나타납니다.

여기서 한 가지 중요한 질문이 생깁니다. ‘쓰임을 지향하는 진리’란 도대체 무엇인가? 진리는 참이면 참인 것이지 왜 반드시 쓰임을 지향해야 하는가? 이것은 AC를 처음 읽는 독자에게 매우 자연스러운 질문이고, 앞으로 스베덴보리가 말하는 ‘use’를 이해하는 데에도 중요한 문제이므로 별도의 심화에서 조금 더 다루겠습니다.

다만 지금 메인에서 확실히 해둘 것은 ‘쓰임’이 단순한 효율이나 실용성을 뜻하지 않는다는 점입니다. ‘이 진리가 당장 돈이 되는가, 문제 해결에 도움이 되는가’라는 의미의 실용성이 아닙니다. 스베덴보리의 문맥에서 쓰임은 선한 목적과 삶을 섬기는 것과 관계됩니다. 따라서 진리가 쓰임을 지향한다는 것은 진리가 자기 과시나 지적 소유를 위해 존재하는 것이 아니라 선한 생명을 섬기는 방향을 가진다는 뜻으로 이해하는 것이 좋습니다.

이것은 앞의 AC.44와도 연결됩니다. 거기서는 이해가 말씀을 듣고 의지는 그것을 행한다고 했습니다. 듣기만 하고 행하지 않으면 듣는 것과 행하는 것을 분리한다고 했습니다. AC.57의 ‘쓰임을 지향하는 진리’도 그런 큰 흐름 안에서 이해할 수 있습니다. 진리는 사람의 이해 안에 고립되어 있기 위해 주어지는 것이 아닙니다.

그러나 이 연결 역시 ‘진리를 알았다 → 행동했다 = 쓰임을 이뤘다’는 단순 공식으로 축소해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 ‘쓰임’은 단순한 행위 하나보다 더 넓은 개념입니다. 지금 AC.57에서는 그 전체 교리를 다루지 않으므로, ‘진리가 선한 목적과 삶을 향한다’는 기본 방향만 붙드는 것이 좋습니다.

또 ‘풀’과 ‘열매’를 높고 낮음의 가치표처럼 보지 않는 것이 중요합니다. AC.57은 영적 음식은 풀, 천적 음식은 열매라고 구별합니다. 이것은 서로 다른 인간 상태에 맞는 음식의 차이입니다. 풀은 열매보다 열등하므로 빨리 버려야 하고, 영적 인간은 천적 인간이 될 때까지 미완성이라는 결론은 본문에서 나오지 않습니다.

마찬가지로 영적 인간에게 ‘씨’가 주어진다는 것을 ‘그에게는 아직 실제 선이 없다’는 뜻으로 읽어서도 안 됩니다. 같은 첫 문장에서 ‘열매 맺는 나무’를 이미 ‘신앙의 선’이라고 했습니다. 영적 인간은 단지 진리의 가능성만 가진 존재가 아니라 신앙의 선을 가지고 있으며, 다만 그의 음식은 ‘씨 가진 나무’라는 방식으로 묘사됩니다.

AC.57은 결국 음식의 차이를 통해 영적 인간과 천적 인간의 서로 다른 질서를 보여 줍니다. 영적 인간에게는 쓰임을 지향하는 진리와 신앙의 선이 음식이며, 그것들은 씨를 가진 채소와 나무로 표현됩니다. 천적 인간에게는 열매가 음식이며, 그것은 지혜와 연결됩니다. 그러나 그 모든 음식의 근원은 주님입니다.

겔47:12에서 물은 성소이신 주님에게서 나옵니다. 그 물이 생명과 자비를 뜻합니다. 이 점은 AC.57 전체를 읽을 때 놓치지 말아야 합니다. 영적 음식이든 천적 음식이든 인간이 자기 힘으로 만들어 자기 자신에게 공급하는 것이 아닙니다. 생명의 근원은 주님이고, 인간에게 주어지는 진리와 선과 지혜 역시 그 생명에서 나옵니다.

따라서 AC.57의 핵심을 ‘풀에서 열매로 성장한다’고 정리하기보다 이렇게 기억하는 편이 정확합니다. ‘씨 맺는 채소’는 쓰임을 지향하는 진리이고, ‘열매 맺는 나무’는 신앙의 선입니다. 영적 인간에게는 열매를 맺게 하는 씨가, 천적 인간에게는 열매가 주어집니다. 열매는 지혜이며, 풀은 영적 음식입니다. 그리고 이 모든 생명과 자비의 근원은 주님입니다.

심화

1. ‘쓰임을 지향하는 모든 진리’란 무엇인가?

AC.56.심화

1. ‘그의 삶과 일치하기 때문에 기뻐한다’는 것은 무슨 뜻인가?

AC.56에는 비슷한 문장이 세 번 반복됩니다. 천적 인간은 천적인 것들로 기뻐하며 그것들이 그의 삶과 일치하기 때문에 ‘천적 음식’이라고 하고, 영적 인간은 영적인 것들로 기뻐하며 그것들이 그의 삶과 일치하기 때문에 ‘영적 음식’이라고 합니다. 자연적 인간도 자연적인 것들로 기뻐하며 그것들이 그의 삶에 속하기 때문에 ‘음식’이라고 합니다.

처음 읽으면 ‘삶과 일치한다’는 말이 조금 막연합니다. 단순히 내가 좋아하는 것은 모두 내 삶과 일치한다는 뜻일까요? 맛있는 음식을 좋아하면 자연적 인간이고, 말씀 읽기를 좋아하면 영적 인간이며, 남을 돕는 것을 좋아하면 천적 인간이라는 뜻일까요? 그렇게 단순하게 읽어서는 곤란합니다.

먼저 AC.56이 직접 말하는 것부터 붙들어야 합니다. 스베덴보리는 각각의 인간이 자기 삶과 일치하는 것들로 ‘기뻐한다’고 합니다. 그리고 바로 그 일치 때문에 그것들을 ‘음식’이라고 부릅니다. 따라서 여기서 기쁨은 음식이라는 표현을 이해하게 하는 중요한 단서입니다.

‘삶’이라는 말도 단순히 하루 동안 무엇을 많이 하느냐는 뜻으로 좁힐 필요는 없습니다. 어떤 사람은 직업 때문에 하루 종일 숫자를 보고, 어떤 사람은 집안일을 하고, 어떤 사람은 설교를 준비합니다. 그런 외적인 활동 자체만으로 그 사람의 천적·영적·자연적 삶을 판정할 수는 없습니다. AC.56이 말하는 삶은 그 사람에게 속하며 그와 일치하는 생명의 성질과 관계하여 이해하는 것이 좋습니다.

예를 들어 어떤 사람이 진리를 배우고 이해하는 데 깊은 기쁨을 느낀다고 해봅시다. 이것은 영적인 기쁨을 설명하는 하나의 예가 될 수 있습니다. 그러나 ‘성경 공부가 재미있다’는 감정 하나만으로 그 사람이 영적 인간이라고 판정할 수는 없습니다. 지식을 좋아하는 것 자체는 자연적 차원의 기억 지식에 대한 즐거움일 수도 있기 때문입니다.

마찬가지로 누군가를 도우면서 기뻐한다고 해서 그 기쁨을 곧바로 천적 기쁨이라고 단정할 수도 없습니다. 사람은 칭찬받는 것이 좋아서 도울 수도 있고, 자기 자신을 좋은 사람으로 느끼고 싶어서 도울 수도 있으며, 실제로 이웃의 선을 사랑하여 도울 수도 있습니다. 외적으로 같은 행동이라도 그것이 어떤 삶에서 나오는지는 같지 않을 수 있습니다.

따라서 ‘무엇을 할 때 기분이 좋은가?’만 묻는 것으로는 충분하지 않습니다. AC.56의 표현에서 더 중요한 것은 ‘무엇이 그의 삶과 일치하는가?’입니다. 기쁨은 그 일치에서 나옵니다. 어떤 것이 그 사람의 생명과 어울리기 때문에 그것을 받아들이고 즐거워하는 것입니다.

이 점은 음식이라는 비유와도 잘 맞습니다. 자연적인 음식도 몸이 받아들여 자기 생명을 유지하는 데 사용합니다. AC.56에서 영적인 것들을 ‘음식’이라고 부르는 것도 그것들이 단순히 사람 앞에 놓여 있기 때문이 아니라 그의 삶과 일치하여 그에게 기쁨이 되기 때문입니다.

그렇다고 ‘내가 불편하게 느끼는 진리는 내 삶과 일치하지 않으니 나에게 음식이 아니다’라고 결론 내려서는 안 됩니다. 거듭남 가운데 있는 사람은 자기 악을 드러내는 진리 앞에서 불편함과 저항을 느낄 수 있습니다. 진리는 때때로 우리가 현재 사랑하고 있는 것과 충돌하기 때문입니다. 따라서 순간적인 편안함이나 불편함을 AC.56의 ‘일치’와 그대로 동일시해서는 안 됩니다.

이것은 특히 중요합니다. 현재 심화에서는 ‘정직하게 사는 사람은 정직이 중요하다는 말을 들으면 편안하고, 속이는 데 익숙한 사람은 불편해한다’고 설명할 수 있습니다. 이해를 돕는 예로는 가능하지만 항상 그렇게 단순하지는 않습니다. 정직하게 살기를 원하는 사람도 자기의 실제 부정직을 지적받으면 아플 수 있고, 부정직한 사람도 정직에 관한 아름다운 설교를 듣고 감동할 수 있습니다. 순간적인 감정과 삶의 실제 성질은 반드시 일치하지 않습니다.

그래서 AC.56의 ‘기뻐한다’를 심리 테스트처럼 사용하지 않는 것이 좋습니다. ‘나는 말씀 읽기가 좋으니 영적 인간이다’, ‘나는 봉사가 즐거우니 천적 인간이다’, ‘나는 공부가 좋으니 자연적 인간이다’와 같은 판정은 이 글이 의도하는 바가 아닙니다.

그렇다면 이 표현은 우리에게 아무런 실제적인 의미가 없을까요? 그렇지는 않습니다. 오히려 장기간에 걸쳐 내가 무엇을 사랑하고 무엇을 삶의 양식으로 삼는지를 돌아보게 하는 좋은 질문이 될 수 있습니다. 내가 반복해서 찾는 것은 무엇인가, 무엇을 받아들일 때 내 삶이 살아난다고 느끼는가, 무엇을 위해 시간과 마음을 사용하는가 하는 질문은 자기 삶의 방향을 살피는 데 도움을 줄 수 있습니다.

그러나 그 질문의 목적은 자기에게 ‘나는 영적 인간이다’, ‘나는 아직 자연적 인간이다’라는 이름표를 붙이는 데 있지 않습니다. 오히려 내가 무엇을 사랑하고 무엇으로 내 생명을 채우고 있는지를 주님 앞에서 살피는 데 있습니다.

자연적인 기쁨도 그 자체로 나쁜 것은 아닙니다. 좋은 음식을 먹고 기뻐하고, 가족과 함께 있는 것을 즐거워하고, 공부와 일에서 성취를 느끼며, 자연의 아름다움을 즐기는 것을 모두 버려야 영적 인간이 된다는 뜻은 아닙니다. AC.56은 자연적인 것들을 악이라고 하지 않습니다. 자연적 인간의 음식이 자연적인 것들이며 주로 기억 지식으로 이루어진다고 말할 뿐입니다.

따라서 천적·영적·자연적 기쁨을 서로 경쟁하는 세 종류의 감정처럼 볼 필요도 없습니다. 한 사람이 자연계에서 살아가는 동안 여러 차원의 기쁨을 경험할 수 있습니다. 중요한 것은 AC.56이 각각의 인간에게 ‘그의 삶과 일치하는’ 음식이 있다고 구별한다는 점입니다.

앞의 AC.51-53에서 보았듯 영적 인간과 천적 인간도 단순히 초급자와 고급자의 차이로만 볼 수 없습니다. 따라서 ‘거듭나면 자연적인 기쁨 → 영적인 기쁨 → 천적인 기쁨 순으로 바뀐다’고 AC.56을 단계표로 만드는 것도 조심해야 합니다. 스베덴보리는 이번 글에서 그런 시간 순서를 제시하지 않습니다.

오히려 AC.56의 문장을 그대로 기억하는 편이 좋습니다. ‘천적 인간은 천적인 것들로 기뻐한다. 그것들이 그의 삶과 일치하기 때문이다. 영적 인간은 영적인 것들로 기뻐한다. 그것들이 그의 삶과 일치하기 때문이다.’ 음식과 기쁨과 삶이 이렇게 연결되어 있습니다.

이것은 이후 스베덴보리가 천국과 사후세계에서 사람의 사랑과 기쁨을 설명하는 내용을 이해하는 데에도 중요한 바탕이 됩니다. 사람이 무엇을 참으로 사랑하는가와 무엇에서 기쁨을 느끼는가는 서로 무관하지 않습니다. 다만 그 더 넓은 교리를 AC.56 한 문장 안에 모두 집어넣을 필요는 없습니다.

지금은 이렇게 기억하면 충분합니다. AC.56에서 ‘그의 삶과 일치하기 때문에 기뻐한다’는 말은 단순히 ‘내 기분에 맞아서 좋다’는 뜻이 아닙니다. 어떤 것이 그 사람에게 속한 삶의 성질과 어울리기 때문에 그것이 그의 기쁨이 되고, 그래서 그의 ‘음식’이라고 불린다는 뜻입니다.

그러므로 이 글을 읽으며 가장 좋은 질문은 ‘나는 천적 인간인가, 영적 인간인가, 자연적 인간인가?’가 아니라 어쩌면 이것일 것입니다. ‘나는 무엇을 내 삶의 음식으로 삼고 있는가?’ 그리고 그 질문 역시 자기 판정을 위한 것이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리가 실제로 내 삶의 양식이 되어 가고 있는지를 살피기 위한 질문이어야 할 것입니다.

하나님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라 And God said, Behold, I give you every herb bearing seed which is upon the faces of all the earth, and every tree in which is fruit; the tree yielding seed, to you it shall be for food. (창1:29)

AC.56

천적 인간은 오직 천적인 것들로 기뻐하는데, 이것들은 그의 삶과 일치하기 때문에 이르기를 ‘천적 음식’(celestial food)이라 합니다. 영적 인간은 영적인 것들로 기뻐하며, 이것들 역시 그의 삶과 일치하므로 이르기를 ‘영적 음식’(spiritual food)이라 합니다. 자연적 인간도 마찬가지로 자연적인 것들로 기뻐하는데, 이것들은 그의 삶에 속하므로 이르기를 ‘음식’(food), 곧 ‘먹을거리’라 하며, 주로 기억 지식으로 이루어져 있습니다. 여기서는 영적 인간을 다루고 있기 때문에, 그의 영적 음식을 표상으로 설명하고 있습니다. 곧 ‘씨 맺는 채소’(herb bearing seed)와 ‘열매 맺는 나무’(tree in which is fruit)로 묘사되며, 이것들은 일반적으로 ‘씨 가진 나무’(tree yielding seed)라 합니다. 그의 자연적 음식은 다음 절에서 설명됩니다. The celestial man is delighted with celestial things alone, which being in agreement with his life are called celestial food. The spiritual man is delighted with spiritual things, and as these are in agreement with his life they are called spiritual food. The natural man in like manner is delighted with natural things, which, being of his life, are called food, and consist chiefly of memory-knowledges. As the spiritual man is here treated of, his spiritual food is described by representatives, as by the “herb bearing seed,” and by the “tree in which is fruit,” which are called, in general, the “tree yielding seed.” His natural food is described in the following verse.

해설

AC.56은 창1:29의 ‘먹을거리’를 설명하면서 매우 흥미로운 관점을 제시합니다. 천적 인간에게는 천적 음식이 있고, 영적 인간에게는 영적 음식이 있으며, 자연적 인간에게는 자연적 음식이 있다는 것입니다. 여기서 말하는 음식은 육체가 먹는 자연적인 음식이 아니라 각각의 인간이 무엇으로 기뻐하며, 무엇이 그의 삶과 일치하는가를 나타내는 영적인 의미의 음식입니다.

스베덴보리가 가장 먼저 말하는 것은 천적 인간입니다. 천적 인간은 ‘오직 천적인 것들로 기뻐한다’고 합니다. 그리고 그 천적인 것들이 그의 삶과 일치하기 때문에 ‘천적 음식’이라고 부릅니다. 이어 영적 인간은 영적인 것들로 기뻐하며, 그것들이 그의 삶과 일치하기 때문에 ‘영적 음식’이라고 합니다. 자연적 인간 역시 자연적인 것들로 기뻐하고, 그것들이 그의 삶에 속하기 때문에 ‘음식’이라고 하며, 그것은 주로 기억 지식으로 이루어져 있다고 합니다.

여기서 먼저 주의할 것은 천적·영적·자연적 인간을 단순히 ‘높음 → 중간 → 낮음’이라는 세 칸짜리 단계표로 읽지 않는 것입니다. AC.56의 직접적인 관심은 세 부류의 서열을 정하는 데 있지 않습니다. 각각의 삶에는 그 삶과 일치하여 기쁨을 주는 것이 있고, 그래서 그것을 ‘음식’이라고 부른다는 점을 보여 주는 데 있습니다.

그렇다면 왜 ‘기뻐하는 것’을 음식이라고 부를까요? AC.56은 음식의 상응에 대한 전체 교리를 여기서 설명하지는 않습니다. 그러나 문장 자체에서 중요한 단서를 줍니다. 천적인 것들은 천적 인간의 ‘삶과 일치’하고, 영적인 것들은 영적 인간의 ‘삶과 일치’하며, 자연적인 것들은 자연적 인간의 ‘삶에 속하기’ 때문에 음식이라고 불립니다. 따라서 여기서 음식은 단순히 머리로 알고 있는 정보가 아니라 그 사람의 삶에 맞으며 그가 기쁨을 얻는 것과 관계됩니다.

이것은 ‘사람이 무엇을 좋아하느냐만 보면 그 사람의 영적 수준을 정확히 판정할 수 있다’는 간단한 진단법을 주려는 말은 아닙니다. 사람에게는 동시에 여러 종류의 기쁨이 있고, 자연적인 기쁨 자체가 악한 것도 아닙니다. AC.56의 요점은 훨씬 제한적입니다. 천적·영적·자연적 인간에게 각각 그 삶과 일치하는 것들이 있고, 그것들이 그들에게 음식이라고 불린다는 것입니다.

천적 인간이 ‘천적인 것들로 기뻐한다’고 할 때에도 이를 곧바로 ‘사랑 자체만으로 기뻐하며 더 이상 진리의 매개가 필요 없다’고 풀 필요는 없습니다. 앞의 AC.51-53에서 천적 인간이 의지에 속한 사랑에서 출발한다는 설명을 보았지만, AC.56은 여기서 천적 음식의 세부 성질을 정의하지 않습니다. 그저 천적 인간은 자기 삶과 일치하는 천적인 것들로 기뻐한다고 말합니다.

영적 인간에 대해서도 마찬가지입니다. 그가 영적인 것들로 기뻐한다고 해서 ‘아직 사랑에 도달하지 못하고 진리만 먹는 사람’이라고 생각해서는 안 됩니다. 앞의 AC.48에서 영적 인간은 이미 신앙으로부터뿐 아니라 사랑으로부터도 행동하기 시작한다고 했습니다. 그러므로 이번 글의 ‘영적 음식’을 사랑과 분리된 진리나 교리 지식으로 축소해서는 안 됩니다.

이 점에서 ‘음식’과 단순한 ‘정보’를 구별하는 것이 도움이 됩니다. 어떤 사람이 영적인 사실을 많이 알고 있다고 해서 그것이 곧 그의 영적 음식이라고 단정할 수는 없습니다. AC.56은 음식이라고 부르는 이유를 그것이 ‘그의 삶과 일치하기 때문’이라고 합니다. 따라서 지식의 보유량보다 그 사람이 어떤 종류의 삶 안에 있으며 무엇으로 기뻐하는지가 이번 표현의 중심에 더 가깝습니다.

자연적 인간의 경우에는 스베덴보리가 조금 더 구체적으로 말합니다. 그의 음식은 자연적인 것들이며 ‘주로 기억 지식으로 이루어져 있다’고 합니다. 여기서 기억 지식은 앞의 AC.40에서도 만났습니다. 외부에서 배우고 기억에 저장하는 지식들입니다. 이런 지식 자체를 낮거나 악한 것으로 볼 필요는 없습니다. 자연적 인간의 삶에 속하는 중요한 재료이며, 이후 영적인 것들이 받아들여지는 데에도 쓰일 수 있습니다.

따라서 ‘자연적 음식 = 세상적 성공과 쾌락’이라고 단순화하는 것은 AC.56보다 좁습니다. 본문이 직접 예로 드는 것은 오히려 기억 지식입니다. 자연적 인간은 자연적 차원에 속하는 것들로 기뻐하며, 그 음식은 주로 기억 지식으로 이루어져 있습니다. 그것이 선하게 사용되는지 악하게 사용되는지는 또 다른 문제이며, AC.56은 여기서 그것을 논하지 않습니다.

이번 글에서 특히 중요한 문장은 ‘여기서는 영적 인간을 다루고 있기 때문에’입니다. 창1의 현재 문맥이 영적 인간을 다루고 있으므로, 창1:29에 나오는 음식도 영적 인간의 음식으로 해석됩니다. 그리고 그 음식이 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’라는 표상으로 묘사된다고 합니다.

여기서 서둘러 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’의 세부 속뜻을 만들어 넣을 필요는 없습니다. AC.56은 아직 그것들을 각각 무엇이라고 해석하지 않고, 영적 인간의 음식이 이 두 가지 표상으로 묘사된다고만 합니다. 바로 다음 AC.57에서 스베덴보리가 이 두 표현을 구체적으로 설명하므로 그 해석은 다음 글의 몫으로 남겨 두는 것이 좋습니다.

따라서 ‘풀은 생명이 있지만 오래 지속되지 않는 상태’, ‘나무는 더 안정되었지만 아직 천적 사랑에는 이르지 못한 상태’, ‘씨는 앞으로 더 높은 생명으로 발전할 잠재력’이라고 이번 글에서 미리 정리하는 것은 피하는 편이 좋습니다. 그런 설명은 AC.56의 직접 내용이 아니며, 다음 AC.57이 실제로 말하는 해석과도 어긋날 수 있습니다.

스베덴보리는 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’를 일반적으로 ‘씨 가진 나무’라고 부른다고 덧붙입니다. 이 표현 역시 이번 글에서 별도의 성장 단계로 해석할 필요는 없습니다. 지금 확실하게 말할 수 있는 것은 이것들이 영적 인간에게 주어진 영적 음식을 표상한다는 사실입니다.

그러면 창1:29의 ‘내가 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라’는 말은 단순히 최초 인간에게 채식을 명령하는 구절을 넘어, 속뜻에서는 영적 인간에게 주어지는 음식에 관한 말씀으로 읽힙니다. 다만 AC.56은 이 한 문장에서 음식의 모든 상응을 완성하지 않습니다. 천적·영적·자연적 음식의 차이를 간단히 제시하고, 현재 문맥에서 영적 인간의 음식이 무엇으로 표상되는지를 밝히는 데 그칩니다.

여기서 ‘주신다’는 표현도 눈여겨볼 수 있지만, 이번 AC가 그 단어의 속뜻을 따로 해설하지 않으므로 지나치게 확대할 필요는 없습니다. 다만 앞의 AC.39 이후의 큰 흐름을 기억하면, 참된 선과 진리와 생명의 근원이 인간 자신이 아니라 주님이라는 원리는 그대로 유지됩니다. 영적 음식 역시 인간이 자기 안에서 스스로 만들어 내는 생명의 근원으로 이해해서는 안 됩니다.

AC.56에서 처음 읽는 독자에게 가장 흥미로운 표현은 아마 ‘그의 삶과 일치하기 때문에’일 것입니다. ‘내 삶과 일치하는 것이 음식이고, 그래서 그것으로 기뻐한다는 것은 구체적으로 무슨 뜻인가?’ 하는 질문입니다. 이것은 이번 문장의 표현을 넘어 사람의 기쁨과 삶의 관계를 생각하게 하는 좋은 질문이므로 별도의 심화에서 조금 더 살펴보겠습니다.

다만 여기서부터 곧바로 ‘내가 무엇에서 기뻐하는지만 보면 내가 자연적 인간인지 영적 인간인지 천적 인간인지 알 수 있다’고 자기 진단을 시작할 필요는 없습니다. 순간적인 즐거움 하나와 한 사람의 삶 전체는 같은 것이 아닙니다. AC.56이 말하는 것은 각각의 인간에게 그의 ‘삶과 일치하는’ 것들이 있다는 것입니다. 따라서 여기서의 기쁨은 한순간의 감정이라기보다 삶의 성질과 관계하여 읽는 편이 안전합니다.

또 자연적인 것에서 기뻐한다고 해서 그것 자체로 자연적 인간이라고 단정할 수도 없습니다. 영적 인간도 자연계에서 살며 음식, 휴식, 학문, 가족, 일과 같은 자연적인 선을 기쁘게 누릴 수 있습니다. AC.56의 구별을 ‘무엇을 조금이라도 즐기느냐’의 문제가 아니라 무엇이 그 사람의 삶에 속하고 그 삶과 일치하는가의 문제로 읽어야 하는 이유입니다.

따라서 AC.56의 핵심을 ‘천적 인간은 사랑을 먹고, 영적 인간은 진리를 먹고, 자연적 인간은 지식을 먹는다’는 세 문장으로만 압축하면 너무 단순해집니다. 어느 정도 기억을 돕는 표현은 될 수 있지만, 본문이 강조하는 ‘삶과 일치함’이라는 중요한 조건이 빠지기 때문입니다.

또 ‘거듭남이란 먹는 음식이 자연적 음식에서 영적 음식으로, 다시 천적 음식으로 바뀌는 과정’이라고 정리하는 것도 AC.56이 직접 말하는 범위를 넘어갑니다. 특히 앞에서 보았듯 영적 인간과 천적 인간의 관계를 모든 사람이 차례로 통과하는 하나의 직선 단계표로만 보는 것은 조심해야 합니다.

AC.56은 훨씬 단순하면서도 깊은 사실을 말합니다. 사람에게는 그의 삶과 일치하여 그가 기뻐하는 것들이 있고, 말씀은 그것을 ‘음식’이라는 언어로 표현합니다. 천적 인간에게는 천적 음식이, 영적 인간에게는 영적 음식이, 자연적 인간에게는 자연적 음식이 있습니다. 그리고 지금 창1에서 다루는 것은 영적 인간이므로, 하나님께서 주시는 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 그의 영적 음식으로 제시됩니다.

그 두 음식이 구체적으로 무엇을 뜻하는지는 바로 다음 AC.57에서 밝혀집니다. 따라서 AC.56은 그 해석을 미리 완성하기보다 ‘사람에게도 영적인 음식이 있으며, 그 음식은 그의 삶과 일치하여 그를 기쁘게 하는 것’이라는 기본 원리를 붙들고 다음 글로 넘어가게 하는 짧은 연결 글로 읽는 것이 가장 좋습니다.

심화

1. ‘그의 삶과 일치하기 때문에 기뻐한다’는 것은 무슨 뜻인가?

하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라 And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it; and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over every living thing that creepeth upon the earth. (창1:28)

AC.55

태고의 사람들은 이해와 의지, 곧 신앙과 사랑의 결합을 결혼이라 했기 때문에, 그 결혼에서 생겨나는 선의 모든 것은 ‘생육’(fruitfulness)이라 했고, 진리의 모든 것은 ‘번성’(multiplications)이라 했습니다. 그래서 예언자들 가운데서도 이런 표현들이 사용되는데요, 예를 들어 에스겔입니다. As the most ancient people called the conjunction of the understanding and the will, or of faith and love, a marriage, everything of good produced from that marriage they called “fruitfulness,” and everything of truth, “multiplications.” Hence they are so called in the prophets, as for instance in Ezekiel:

11내가 너희 위에 사람과 짐승을 많게 하되 그들의 수가 많고 번성하게 할 것이라 너희 전 지위대로 사람이 거주하게 하여 너희를 처음보다 낫게 대우하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 12내가 사람을 너희 위에 다니게 하리니 그들은 내 백성 이스라엘이라 그들은 너를 얻고 너는 그 기업이 되어 다시는 그들이 자식들을 잃어버리지 않게 하리라 (겔36:11, 12) I will multiply upon you man and beast, and they shall multiply and be fruitful, and I will cause you to dwell as in your ancient times, and will do better unto you than at your beginnings, and ye shall know that I am Jehovah, yea, I will cause man to walk upon you, even my people Israel (Ezek. 36:11–12).

여기서 ‘사람’(man)은 이스라엘이라 하는 영적 인간을 뜻하고, ‘전 지위’(ancient times)는 태고교회를, ‘처음’(beginnings)은 홍수 이후의 고대교회를 뜻합니다. 이 본문에서 진리에 속한 ‘수가 많음’(multiplication)이 먼저 언급되고, 선에 속한 ‘번성’(fruitfulness, 앞에서는 multiplications을 ‘번성’으로 번역, 서로 다른 영어를 같은 한글 단어로 번역한 바람에 헷갈릴 수 있으니 주의해야)이 그다음에 언급되는 이유는, 이미 거듭난 사람이 아니라 이제 거듭나게 될 사람을 다루고 있기 때문입니다. By “man” is here meant the spiritual man who is called Israel; by “ancient times,” the most ancient church; by “beginnings,” the ancient church after the flood. The reason why “multiplication,” which is of truth, is first mentioned, and “fruitfulness,” which is of good, afterwards, is that the passage treats of one who is to become regenerated, and not of one who is already regenerated.

[2] 이해가 의지와 결합하거나, 신앙이 사랑과 결합할 때, 주님께서는 그 사람을 ‘결혼한 땅’(a married land)이라 하십니다. 이사야입니다. When the understanding is united with the will, or faith with love, the man is called by the Lord “a married land,” as in Isaiah:

다시는 너를 버림받은 자라 부르지 아니하며 다시는 네 땅을 황무지라 부르지 아니하고 오직 너를 헵시바라 하며 네 땅을 쁄라라 하리니 이는 여호와께서 너를 기뻐하실 것이며 네 땅이 결혼한 것처럼 될 것임이라 (사62:4) Thy land shall be no more termed waste, but thou shalt be called Hephzibah [my delight is in her], and thy land Beulah [married], for Jehovah delighteth in thee, and thy land shall be married (Isa. 62:4).

이 결합에서 나오는 진리의 열매들을 ‘아들’(sons)이라 하고, 선의 열매들을 ‘딸’(daughters)이라 하는데, 이는 말씀 전반에서 매우 자주 나타나는 표현입니다. The fruits thence issuing, which are of truth, are called “sons,” and those which are of good are called “daughters,” and this very frequently in the Word.

[3] 땅이 ‘가득 차게 된다’(replenished)는 것은 진리와 선이 많아진다는 뜻입니다. 주님께서 사람에게 복을 주시고 말씀하실 때, 곧 그에게 역사하실 때, 선과 진리는 헤아릴 수 없이 증가합니다. 주님께서 마태복음에서 이렇게 말씀하신 것처럼 말입니다. The earth is “replenished,” or filled, when there are many truths and goods; for when the Lord blesses and speaks to man, that is, works upon him, there is an immense increase of good and truth, as the Lord says in Matthew:

31또 비유를 들어 이르시되 천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같으니 32이는 모든 씨보다 작은 것이로되 자란 후에는 풀보다 커서 나무가 되매 공중의 새들이 와서 그 가지에 깃들이느니라 (마13:31, 32) The kingdom of the heavens is like to a grain of mustard seed, which a man took and sowed in his field, which indeed is the least of all seeds, but when it is grown, it is the greatest among herbs, and becometh a tree, so that the birds of the heavens come and build their nests in the branches thereof (Matt. 13:31–32).

‘겨자씨 한 알’(grain of mustard seed)은 사람이 영적 인간이 되기 전의 선을 뜻하는데, 그것이 ‘모든 씨 가운데 가장 작다’(the least of all seeds)고들 하는 이유는, 그가 자기가 하는 선을 자기한테서 난 거라 여기기 때문입니다. 자기한테서 나는 건 실상 악밖에 없는데도 말입니다. 그러나 아직 거듭남의 상태 중에 있기 때문에, 그 안에는 선이 있습니다. 비록 그것이 가장 작은 선, 보잘것없어 보이는 선일지라도 말입니다. A “grain of mustard seed” is man’s good before he becomes spiritual, which is “the least of all seeds,” because he thinks that he does good of himself, and what is of himself is nothing but evil. But as he is in a state of regeneration, there is something of good in him, but it is the least of all.

[4] 마침내 신앙이 사랑과 결합하면 그것은 크게 자라 ‘풀’(herb)이 되고, 결합이 완성되면 ‘나무’(tree)가 됩니다. 그리고 이 나무의 가지에 ‘공중의 새들’(birds of the heavens), 곧 진리들, 지적인 것들이 깃드는데(build their nests in its branches), 이 가지들은 기억 지식(memory-knowledges)입니다. 사람이 영적 인간일 때, 그리고 영적 인간이 되어 가는 동안에는 전투 상태에 있기 때문에, ‘땅을 정복하라, 모든 생물을 다스리라’(subdue the earth and have dominion)는 말씀이 덧붙여집니다. At length as faith is joined with love it grows larger, and becomes an “herb”; and lastly, when the conjunction is completed, it becomes a “tree,” and then the “birds of the heavens” (in this passage also denoting truths, or things intellectual) “build their nests in its branches,” which are memory-knowledges. When man is spiritual, as well as during the time of his becoming spiritual, he is in a state of combat, and therefore it is said, “subdue the earth and have dominion.”

해설

AC.55는 앞의 AC.54에서 설명한 ‘결혼’에서 무엇이 나오는지를 다룹니다. AC.54에서 태고교회 사람들은 영적 인간 안의 이해를 남자, 의지를 여자라 했고, 이 둘이 하나로 작동할 때 그것을 결혼이라고 불렀습니다. 이제 AC.55에서는 그 결혼을 이해와 의지의 결합, 또는 신앙과 사랑의 결합이라고 다시 말하면서, 그 결합에서 산출되는 선과 진리를 창1:28의 ‘생육하고 번성하라’와 연결합니다.

스베덴보리는 태고의 사람들이 이 결혼에서 생겨나는 선에 속한 모든 것을 ‘생육’(fruitfulness)이라 하고, 진리에 속한 모든 것을 ‘번성’ 또는 ‘증가’(multiplications)라고 했다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 ‘생육 = 질, 번성 = 양’과 같은 일반적인 구별이 아닙니다. AC.55가 직접 제시하는 대응은 선과 진리입니다. 결혼에서 선이 산출되는 것을 생육이라 하고, 진리가 산출되는 것을 번성이라 한 것입니다.

이것은 앞의 AC.43과도 연결됩니다. 거기에서도 ‘생육하다’는 사랑에 속한 것들에, ‘번성하다’는 신앙에 속한 것들에 적용된다고 했습니다. 따라서 AC.55는 갑자기 새로운 의미를 만들어 내는 것이 아니라, 앞에서 이미 제시된 생육과 번성의 의미를 이제 이해와 의지, 신앙과 사랑의 ‘결혼’과 연결하여 더 구체적으로 설명합니다.

여기서 ‘결혼에서 선과 진리가 나온다’는 표현도 자연적인 출산을 그대로 영적인 과정에 옮겨 놓았다는 뜻은 아닙니다. 태고교회 사람들이 이해와 의지, 신앙과 사랑의 결합을 결혼이라고 불렀기 때문에, 그 결합에서 산출되는 것들도 결혼에서 생겨나는 열매의 언어로 표현했다는 것입니다. 결합은 정지된 상태가 아니라 선과 진리를 산출하는 살아 있는 결합으로 묘사됩니다.

스베덴보리는 이를 보여 주기 위해 먼저 겔36:11-12을 인용합니다. 여기서 ‘사람’은 이스라엘이라 불리는 영적 인간을 뜻하고, ‘전 지위’는 태고교회를, ‘처음’은 홍수 이후의 고대교회를 뜻한다고 직접 설명합니다. 그리고 특히 ‘증가’(multiplication)가 먼저 나오고 ‘생육’(fruitfulness)이 뒤에 나오는 순서에 주목합니다.

왜 진리에 속한 증가가 먼저이고 선에 속한 생육이 뒤에 나올까요? AC.55의 답은 분명합니다. 이 구절이 ‘이미 거듭난 사람’이 아니라 ‘거듭나게 될 사람’을 다루고 있기 때문입니다. 앞의 AC.52-53에서도 영적 인간에게서는 이해와 신앙에 속한 것이 먼저이고 사랑에 속한 것이 뒤따른다는 설명을 보았습니다. 여기에서도 그 질서와 연결되는 모습을 볼 수 있습니다.

다만 이것을 ‘거듭남의 모든 초기 단계에서는 반드시 지식의 양이 먼저 늘어나고 나중에 선이 들어온다’는 세밀한 공식으로 만들 필요는 없습니다. AC.55가 직접 밝히는 것은 겔36의 이 문맥에서 진리에 속한 증가가 먼저 언급되는 이유입니다. 말씀의 순서에 의미가 있다는 점은 분명하지만, 그 한 문장을 모든 사람의 거듭남에 대한 획일적인 시간표로 확대할 필요는 없습니다.

이어지는 사62:4에서는 또 하나의 아름다운 표현이 등장합니다. 이해가 의지와 결합하거나 신앙이 사랑과 결합할 때 사람을 주님께서 ‘결혼한 땅’이라고 부르신다는 것입니다. 그래서 ‘네 땅을 쁄라라 하리니’, 곧 ‘결혼한 땅’이라고 부르는 말씀을 인용합니다.

여기서 ‘땅은 언제나 인간을 뜻한다’고 고정적으로 정의할 필요는 없습니다. AC.55가 이 구절을 인용하는 직접적인 이유는 이해와 의지, 신앙과 사랑이 결합한 상태가 말씀에서 ‘결혼한 땅’이라는 표현으로 나타난다는 것을 보여 주기 위해서입니다. 따라서 이 인용은 앞의 AC.54에서 시작된 ‘결혼’이라는 주제를 이어 줍니다.

그 결합에서 나오는 열매들 가운데 진리에 속한 것은 ‘아들’, 선에 속한 것은 ‘딸’이라고 한다는 설명도 이어집니다. 스베덴보리는 이것이 말씀 전반에서 매우 자주 나타난다고 합니다. 여기서도 우선 AC.55가 말하는 만큼만 붙드는 것이 좋습니다. ‘아들 = 진리에 속한 열매’, ‘딸 = 선에 속한 열매’입니다. 이를 곧바로 현실의 남성과 여성의 성질에 대한 설명으로 읽어서는 안 됩니다.

이 대목은 바로 앞 AC.54에서 교회가 선에 대한 애정 때문에 ‘딸’, ‘처녀’, ‘아내’라고 불린다고 했던 설명과도 자연스럽게 연결됩니다. 말씀에서 가족과 결혼의 언어는 단순히 자연적인 혈연관계를 넘어 인간 안의 선과 진리 및 그 결합과 산출을 표현하는 데 사용됩니다. 다만 각각의 표현이 등장할 때에는 그 문맥에서 스베덴보리가 실제로 무엇을 뜻한다고 설명하는지를 확인해야 합니다.

그다음 창1:28의 ‘땅에 충만하라’가 설명됩니다. 땅이 ‘가득 차는 것’은 진리와 선이 많아지는 것입니다. 그리고 주님께서 사람에게 복을 주시고 말씀하신다는 것은 곧 그에게 역사하시는 것이며, 그때 선과 진리는 헤아릴 수 없이 증가한다고 합니다. 여기서 생육과 번성의 주체를 인간 자신의 능력으로 돌리지 않는 것이 중요합니다. 증가의 근원은 주님의 복과 역사입니다.

이것은 앞의 AC.39 이후 계속 이어진 원리와도 일치합니다. 사람에게 참으로 살아 있는 선과 진리가 있다면 그것의 근원은 주님입니다. AC.43에서도 주님에게서 생명을 가진 것은 생육하고 번성한다고 했습니다. 이제 AC.55에서는 같은 원리가 ‘땅에 충만하라’는 말씀과 연결됩니다. 주님께서 역사하실 때 사람 안의 선과 진리가 풍성해집니다.

이를 설명하기 위해 스베덴보리는 마13:31-32의 겨자씨 비유를 인용합니다. 여기서 특히 주의할 것은 AC.55가 겨자씨를 무엇이라고 해석하는가입니다. 스베덴보리는 ‘겨자씨 한 알’을 ‘사람이 영적 인간이 되기 전의 선’이라고 직접 말합니다. 따라서 이것을 곧바로 ‘처음 주어진 작은 진리’라고 바꾸어서는 안 됩니다.

왜 그 선이 ‘모든 씨 가운데 가장 작은 것’일까요? 사람은 그때 자신이 선을 자기에게서 행한다고 생각하기 때문입니다. 그런데 자기에게서 나오는 것은 악밖에 없습니다. 그럼에도 그 사람이 거듭남의 상태에 있기 때문에 그 안에는 어떤 선이 있으며, 스베덴보리는 그것을 ‘가장 작은 것’이라고 표현합니다.

이 대목은 처음 읽는 독자에게 상당히 어려울 수 있습니다. ‘자기에게서 나오는 것은 악밖에 없다면, 어떻게 그 사람 안에 선이 있을 수 있는가?’ 하는 질문이 생기기 때문입니다. 핵심은 선의 근원과 사람이 그것을 자기 것으로 느끼는 상태를 구별하는 데 있습니다. 사람은 아직 선을 자기에게서 행한다고 생각하지만, 거듭남 가운데 있기 때문에 실제로는 주님에게서 오는 선이 그 안에서 시작되고 있습니다. 앞의 AC.39에서 사람이 처음에는 선과 진리를 자기에게서 나온 것처럼 생각하도록 허용된다는 설명과 함께 읽으면 이해하기가 조금 쉬워집니다.

그 후 스베덴보리는 신앙이 사랑과 결합함에 따라 그것이 자라 ‘풀’이 되고, 마지막으로 그 결합이 완성되면 ‘나무’가 된다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 AC.55가 직접 제시한 진행입니다. 처음에는 매우 작은 선으로 표현된 겨자씨가 있고, 신앙이 사랑과 결합하면서 자라 풀이 되며, 그 결합이 완성될 때 나무가 됩니다.

그러나 여기서 ‘씨 = 진리’, ‘풀 = 삶으로 나타나기 시작한 진리’, ‘나무 = 완전히 안정된 영적 구조’라는 별도의 단계표를 만들어서는 안 됩니다. 특히 이번 문맥에서 겨자씨는 스베덴보리가 명시적으로 ‘선’이라고 했습니다. ‘풀’에 대해서도 AC.55는 식물 자체의 성질을 하나하나 영적인 특징과 대응시키지 않습니다. 풀이 부드럽고 잘 흔들린다는 자연적 특징에서 겸손이나 유연성을 끌어내는 것은 흥미로운 묵상이 될 수는 있지만 AC.55의 해설로 제시할 근거는 없습니다.

나무가 되었을 때 ‘공중의 새들’이 그 가지에 깃듭니다. 스베덴보리는 여기서 새들이 진리들 또는 지적인 것들을 뜻하고, 가지들은 기억 지식이라고 직접 설명합니다. 따라서 작은 선에서 시작된 것이 신앙과 사랑의 결합 가운데 성장하면서, 마침내 진리와 지적인 것들이 기억 지식이라는 가지에 깃들 수 있는 상태가 묘사됩니다.

이것을 보면 AC.55에서 지식과 기억 지식은 결코 무가치한 것이 아닙니다. 앞의 AC.40에서도 기억 지식 자체가 문제가 아니라 그것이 주님에게서 오는 신앙으로 살아 있게 되는가가 중요했습니다. 여기에서도 기억 지식은 나무의 ‘가지’가 되어 진리와 지적인 것들이 깃드는 자리가 됩니다. 문제는 지식을 버리는 것이 아니라 그것이 어떤 생명과 결합하여 어떤 질서 안에 놓이는가입니다.

마지막 문장은 새로운 주제를 엽니다. ‘사람이 영적 인간일 때, 그리고 영적 인간이 되어 가는 동안에는 전투 상태에 있기 때문에, ‘땅을 정복하라, 모든 생물을 다스리라’는 말씀이 덧붙여진다.’ 여기서 창1:28의 ‘정복하라’와 ‘다스리라’가 거듭남의 전투와 연결됩니다.

따라서 ‘정복하고 다스린다’는 말을 자연계나 다른 사람에 대한 지배욕의 정당화로 읽어서는 안 됩니다. AC.55의 속뜻에서는 영적 인간의 전투 상태와 관계됩니다. 다만 이 한 문장만으로 전투의 대상과 방식, 시험의 전체 구조를 세세하게 완성할 필요는 없습니다. 스베덴보리가 여기서 직접 밝히는 것은 영적 인간에게 전투가 있으며, 그 때문에 ‘정복하라’와 ‘다스리라’는 표현이 사용되었다는 것입니다.

또 이 전투를 단순히 ‘아직 천적 인간이 되지 못했기 때문에 생기는 싸움’이라고 정리하는 것도 피하는 편이 좋습니다. AC.55의 직접 표현은 ‘영적 인간일 때’와 ‘영적 인간이 되어 가는 동안’ 전투 상태에 있다는 것입니다. 천적 인간과의 관계는 이후 AC가 더 설명하도록 남겨 두는 것이 좋습니다.

AC.55 전체를 다시 보면 하나의 흐름이 보입니다. 먼저 이해와 의지, 신앙과 사랑의 결합이라는 ‘결혼’이 있습니다. 그 결혼에서 선과 진리가 산출되어 ‘생육’과 ‘번성’이 일어납니다. 주님께서 복을 주시고 역사하실 때 그 선과 진리는 크게 증가하여 ‘땅에 충만’하게 됩니다. 그리고 영적 인간은 그 과정에서 전투를 겪기 때문에 ‘땅을 정복하고 다스리라’는 말씀이 이어집니다.

그러므로 창1:28의 ‘생육하고 번성하여 땅에 충만하라’는 속뜻에서 단순히 무엇인가가 많아진다는 이야기가 아닙니다. 주님에게서 오는 생명이 이해와 의지, 신앙과 사랑의 결합 안에서 선과 진리를 산출하고 풍성하게 하는 이야기입니다. 그리고 그 풍성함은 인간이 자기 힘으로 만들어 내는 성취가 아니라 주님께서 복을 주시고 말씀하실 때, 곧 사람 안에 역사하실 때 이루어지는 증가입니다.

하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 (창1:27)

AC.54

남자와 여자를 창조하시고 Male and female created he them

‘남자와 여자’(male and female)가 속뜻으로 무엇을 의미하는지를 태고교회는 잘 알고 있었습니다. 그러나 말씀의 속뜻이 그들의 후손들 가운데서 사라지자, 이 아르카나 역시 함께 사라졌습니다. 그들의 결혼은 행복과 기쁨의 주된 근원이었고, 그래서 그들은 비교할 수 있는 것이 있으면, 무엇이든 결혼에 비유했습니다. 그렇게 함으로써 그들은 그 안에 담긴 행복을 느끼고 인식할 수 있었기 때문입니다. 그들은 또한 내적인 사람들이었기 때문에, 그들은 오직 내적인 것들, 즉 속의 것들로만 기뻐했습니다. 겉의 것들은 눈으로 보기만 했고, 그것들이 무엇을 나타내는지를 생각했습니다. 그래서 이 겉의 것들은 그것들이 그들의 생각을 속의 것들, 곧 내적인 것들로, 그리고 거기서 천적인 것들로, 결국에는 그들의 모든 것 되신 주님께로 돌이키게 해줄 때에만 의미가 있었습니다. 그리고 그렇게 천상의 결혼을 생각했으며, 그들은 자기들의 결혼이 누리는 행복이 바로 거기에서 온다고 퍼셉션했습니다. 그래서 그들은 영적 인간 안에 있는 이해(understanding)를 남자라 불렀고, 의지(will)를 여자라 불렀으며, 이 둘이 하나로 작동할 때, 그것을 결혼(marriage)이라 불렀습니다. 그 교회로부터 이런 식으로 말하는 방식이 전해져 내려왔는데, 그로 인해 선에 대한 애정으로 교회를 가리켜 ‘딸’(daughter)과 ‘처녀’(virgin), 곧 ‘시온의 처녀’(virgin of Zion), ‘예루살렘의 처녀’(virgin of Jerusalem)라 하였고, 또한 ‘아내’(wife)라 부르게 되었습니다. 이 주제들에 대해서는 다음 장 23절과 3장 15절에서 더 보게 될 것입니다. What is meant by “male and female,” in the internal sense, was well known to the most ancient church, but when the interior sense of the Word was lost among their posterity, this arcanum also perished. Their marriages were their chief sources of happiness and delight, and whatever admitted of the comparison they likened to marriage, in order that in this way they might perceive its felicity. Being also internal men, they were delighted only with internal things. External things they merely saw with the eyes, but thought of what was represented. So that outward things were nothing to them, save as these could in some measure be the means of causing them to turn their thoughts to internal things, and from these to celestial things, and so to the Lord who was their all, and consequently to the heavenly marriage, from which they perceived the happiness of their marriages to come. The understanding in the spiritual man they therefore called male, and the will female, and when these acted as a one they called it a marriage. From that church came the form of speech which became customary, whereby the church itself, from its affection of good, was called “daughter” and “virgin”—as the “virgin of Zion,” the “virgin of Jerusalem”—and also “wife.” But on these subjects see the following chapter, at verse 23, and chapter 3, verse 15.

아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 (창2:23)

내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고 (창3:15)

해설

AC.54는 창1:27의 마지막 표현인 ‘남자와 여자를 창조하시고’를 설명합니다. 자연적인 뜻에서는 물론 남성과 여성의 창조를 말하지만, 스베덴보리는 속뜻에서 ‘남자와 여자’가 무엇을 뜻하는지를 태고교회 사람들이 잘 알고 있었다고 합니다. 그리고 그 아르카나를 이해하기 위해 먼저 태고교회 사람들이 결혼과 자연계의 외적인 것들을 어떻게 바라보았는지를 길게 설명합니다.

여기서 처음 읽는 독자가 주의할 것은 AC.54가 자연적인 남녀나 실제 결혼을 부정하고 그것을 단지 인간 심리의 비유로 바꾸려는 글이 아니라는 점입니다. 오히려 실제 결혼이 태고교회 사람들에게 매우 큰 행복과 기쁨의 근원이었기 때문에 그들은 결혼이라는 자연적 현실을 통해 더 내적인 결합을 보았습니다. 자연적인 결혼과 그 속뜻 가운데 하나를 없애는 것이 아니라, 외적인 것 안에서 내적인 것을 보았다는 것이 이번 글의 중요한 특징입니다.

스베덴보리는 태고교회 사람들의 결혼이 그들에게 ‘행복과 기쁨의 주된 근원’이었다고 말합니다. 그래서 그들은 무엇이든 결혼에 비유할 수 있는 것이 있으면 결혼에 비유했고, 그렇게 함으로써 결혼의 행복을 지각했습니다. 오늘날 독자에게는 조금 낯선 표현이지만, 이 문장은 태고교회가 ‘결합’을 얼마나 중요하게 보았는지를 보여 줍니다.

그런데 그들이 결혼을 바라보는 방식은 외적인 모습에 머물지 않았습니다. AC.54는 그들을 ‘내적인 사람들’이라고 합니다. 그들은 외적인 것들을 눈으로 보았지만, 생각으로는 그것들이 무엇을 표상하는지를 보았습니다. 외적인 것 자체가 그들에게 아무 의미도 없었다는 말은 자연계의 사물이나 삶을 무가치하게 여겼다는 뜻으로 읽을 필요는 없습니다. 본문의 요점은 외적인 것이 그 자체로 끝나지 않았다는 것입니다.