bygrace's Tistory Blog

AC.5

이것이 참으로 그러하다는 사실은 주님으로부터가 아니고서는 아무도 알 수 없습니다. 그러므로 미리 말씀드릴 것은, 주님의 신적 자비로 말미암아 저는 이제 수년 동안 끊임없이, 중단됨 없이 영들과 천사들과 함께 있으면서 그들이 말하는 것을 듣고, 또 저도 그들과 말할 수 있도록 허락받았다는 것입니다. 이렇게 하여 저는 지금까지 어떤 사람에게도 알려진 적이 없고, 그의 생각 속에조차 들어온 적이 없는 사후세계의 놀라운 것들을 듣고 볼 수 있었습니다. 저는 여러 종류의 영들에 관하여, 죽음 이후 영혼들의 상태에 관하여, 지옥 곧 불신앙 가운데 있는 자들의 비참한 상태에 관하여, 천국 곧 신앙 안에 있는 자들의 복된 상태에 관하여, 그리고 특히 온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리에 관하여 가르침을 받았습니다. 이러한 주제들에 관해서는 주님의 신적 자비로 이어지는 글들에서 더 말씀드리겠습니다. That this is really the case no one can possibly know except from the Lord. It may therefore be stated in advance that of the Lord’s Divine mercy it has been granted me now for some years to be constantly and uninterruptedly in company with spirits and angels, hearing them speak and in turn speaking with them. In this way it has been given me to hear and see wonderful things in the other life which have never before come to the knowledge of any man, nor into his idea. I have been instructed in regard to the different kinds of spirits; the state of souls after death; hell, or the lamentable state of the unfaithful; heaven, or the blessed state of the faithful; and especially in regard to the doctrine of faith which is acknowledged in the universal heaven; on which subjects, of the Lord’s Divine mercy, more will be said in the following pages.

해설

AC.5는 짧은 서문 AC.1-5의 마지막 글이면서, 앞의 네 글과는 성격이 조금 다릅니다. AC.1-4에서 스베덴보리는 말씀에 속뜻이 있으며, 그 생명은 주님에게서 오고, 문자와 내적 의미의 관계가 인간의 외적인 것과 내적인 것의 관계와 같으며, 창세기 첫 장들이 속뜻에서 인간의 거듭남과 태고교회를 다룬다고 선언했습니다. 그렇다면 독자에게는 자연스럽게 한 가지 질문이 생깁니다. ‘스베덴보리는 이것을 어떻게 알았는가?’ AC.5는 바로 그 질문에 대한 그의 첫 번째 대답입니다.

첫 문장은 매우 중요합니다. ‘이것이 참으로 그러하다는 사실은 주님으로부터가 아니고서는 아무도 알 수 없습니다.’ 여기에서 스베덴보리는 말씀의 속뜻에 관한 지식의 궁극적인 출처를 자기 자신에게 두지 않습니다. 인간의 지성과 학문적 연구만으로 발견했다고도 하지 않습니다. 그가 앞으로 밝히려는 것은 인간이 스스로 만들어 낸 해석이 아니라 주님으로부터 알게 된 것이라는 것이 그의 주장입니다. 따라서 AC.5는 단순한 영계 체험담의 서두라기보다, 앞으로 자신이 말할 것의 출처에 관한 선언으로 읽는 것이 좋습니다.

이어지는 표현에서도 같은 태도가 나타납니다. 그는 자신이 특별한 능력을 얻었다고 말하기보다 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’ 영들과 천사들과 함께 있으면서 그들의 말을 듣고 그들과 말하는 것이 ‘허락되었다’고 말합니다. 여기에는 두 가지가 함께 있습니다. 하나는 자신의 경험이 실제적이었다는 매우 강한 주장이고, 다른 하나는 그 경험의 원인을 자기 능력이나 공로에 돌리지 않는 태도입니다. ‘주님의 신적 자비’라는 표현은 이 짧은 AC.5 안에서도 처음과 마지막에 사실상 글 전체를 감싸고 있습니다.

‘수년 동안 끊임없이, 중단됨 없이’라는 표현도 주목할 필요가 있습니다. 스베덴보리가 여기서 주장하는 것은 어느 날 잠깐 환상을 보았거나 꿈속에서 영적인 광경을 경험했다는 정도가 아닙니다. 그는 상당한 기간 동안 영들과 천사들과 교통하며 듣고 말하는 상태가 계속 허락되었다고 말합니다. 따라서 이후 AC에 등장하는 영계에 관한 수많은 기록을 이해할 때에도 스베덴보리 자신이 그것을 단편적인 환상이나 상상으로 제시하고 있는 것이 아니라는 사실은 기억할 필요가 있습니다.

그러나 여기서 곧바로 ‘그러므로 그의 모든 주장은 참이다’라고 결론 내리는 것과 ‘그가 무엇을 주장하는지를 정확히 이해하는 것’은 구별해야 합니다. AC.5는 독자에게 자신의 경험을 강제로 증명하려는 단락이 아닙니다. 오히려 스베덴보리는 앞으로 자신이 무엇을 근거로 말하는지를 먼저 밝히고 있습니다. 따라서 처음 읽는 독자는 이 단계에서 그의 영계 경험을 즉시 받아들이거나 거부하기보다, 우선 ‘저자는 자신이 이런 경험을 주님으로부터 허락받았다고 주장하며 이 책을 쓰고 있다’는 사실을 정확히 이해하고 이후의 내용을 따라가 보는 것이 좋겠습니다.

스베덴보리가 자신이 보고 들었다고 하는 내용도 눈여겨볼 필요가 있습니다. 그는 단순히 ‘천국을 보았다’고만 하지 않습니다. ‘여러 종류의 영들’, ‘죽음 이후 영혼들의 상태’, ‘지옥’, ‘천국’, 그리고 ‘온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리’를 차례로 열거합니다. 이것은 앞으로 AC 곳곳에 삽입될 영계 기록들의 주요 주제를 미리 보여 주는 작은 목차와도 같습니다. 실제로 ‘아르카나 코엘레스티아’는 창세기와 출애굽기의 속뜻을 해설하는 글 사이사이에 사후세계와 영들, 천국과 지옥, 인간의 영적 구조 등에 관한 기록을 광범위하게 담고 있습니다.

여기에서 ‘죽음 이후 영혼들의 상태’라는 표현도 주의해서 읽을 필요가 있습니다. 이것만 떼어 읽으면 인간이 지상에서는 몸을 가진 존재였다가 죽은 뒤에야 비로소 영적인 존재가 되는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 이후 스베덴보리의 인간론을 따라가면 인간은 지상에서도 본질적으로 영적 존재이며 자연계에서는 물질적인 몸을 입고 살아간다는 설명을 만나게 됩니다. 죽음은 인간이 처음 영이 되는 사건이라기보다 물질적인 몸을 벗고 영적 세계에서 자신의 영적 생명을 계속 살아가는 전환입니다. 따라서 AC.5의 ‘souls after death’는 그 이후의 가르침 전체 안에서 이해하는 것이 좋습니다.

지옥을 ‘불신앙 가운데 있는 자들의 비참한 상태’, 천국을 ‘신앙 안에 있는 자들의 복된 상태’라고 표현한 것도 이후 AC를 읽으면서 점차 깊어질 부분입니다. 여기서 ‘신앙’을 단순히 어떤 교리를 머리로 인정하는 것과 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 앞으로 신앙과 체어리티, 진리와 선의 관계를 계속 설명하며, 사랑과 삶에서 분리된 신앙이 참된 신앙일 수 있는지를 매우 깊이 다룹니다. 따라서 이 짧은 서문의 ‘신앙 있는 자’와 ‘신앙 없는 자’를 오늘날 흔히 사용하는 종교적 소속이나 교리 동의 여부로 미리 고정하지 않는 것이 좋습니다.

특히 마지막의 ‘온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리’는 매우 중요한 표현입니다. 스베덴보리는 앞으로 제시할 신앙의 교리를 자기 개인의 신학 체계라고 소개하지 않습니다. 그는 그것이 ‘온 천국에서 인정되고 있는’ 교리라고 주장합니다. 이것은 매우 큰 주장입니다. 그렇기 때문에 오히려 이 문장을 과장해서 확대하기보다, 그가 이후 실제로 무엇을 ‘신앙의 교리’라고 설명하는지 AC를 따라가며 확인하는 것이 좋습니다. AC.5에서는 그 내용을 아직 상세하게 제시하지 않고 앞으로 더 말하겠다고만 예고하고 있습니다.

또 하나 중요한 것은 AC.5가 말씀의 속뜻에 관한 계시와 영계 경험을 완전히 동일한 것으로 말하고 있지는 않다는 점입니다. 스베덴보리가 영들과 천사들과 교통했다고 해서 ‘천사들에게 창세기의 속뜻을 배워 적었다’고 단순하게 이해해서는 안 됩니다. AC.5의 첫 문장은 지식의 궁극적 출처를 ‘주님으로부터’라고 밝히고, 이어지는 문장에서는 영들과 천사들과의 교통을 통하여 사후세계에 관한 여러 사실을 듣고 보았으며 가르침을 받았다고 말합니다. 따라서 모든 것을 ‘천사들이 스베덴보리에게 가르쳐 준 신학’으로 압축하는 것은 이 단락 자체보다 더 나아간 설명이 됩니다.

이 점은 스베덴보리를 읽는 태도와도 연결됩니다. 그의 영계 경험을 흥미로운 초자연적 현상 자체로 소비하면 AC의 중심에서 쉽게 벗어날 수 있습니다. 반대로 현대인이 받아들이기 어렵다는 이유만으로 영계에 관한 모든 기록을 주변적인 장식으로 제거해 버려도 스베덴보리가 자신의 저술을 어떻게 이해했는지를 놓치게 됩니다. 가장 좋은 방법은 그 기록을 그가 제시하는 전체 질서 안에서 읽는 것입니다. 영계에 관한 지식 역시 결국 주님과 말씀, 천국과 교회, 인간의 거듭남과 영원한 삶을 이해하는 데 연결되어 있기 때문입니다.

그러므로 AC.5에서 가장 먼저 기억할 말은 ‘영들과 천사들’보다 오히려 ‘주님의 신적 자비’일 수 있습니다. 스베덴보리는 놀라운 경험을 말하면서도 그 경험의 출처와 허락을 주님께 돌립니다. 그리고 자신이 앞으로 말하려는 사후세계의 여러 사실과 신앙의 교리 역시 자기 자신을 중심에 세우기 위한 것이 아니라, 자신에게 알려지고 허락된 것을 전하려는 것으로 제시합니다.

이렇게 보면 AC.1-5는 하나의 짧지만 잘 짜인 서문을 이룹니다. AC.1은 말씀 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다고 선언합니다. AC.2는 그 말씀의 생명이 생명 그 자체이신 주님에게서 온다고 밝힙니다. AC.3은 문자와 속뜻의 관계를 몸과 영혼에 비유합니다. AC.4는 그 원리를 창세기에 적용하여 창세기 1장이 속뜻에서 인간의 거듭남과 태고교회를 다룬다고 말합니다. 그리고 AC.5는 ‘그것을 어떻게 알 수 있는가?’라는 질문 앞에서 그 지식은 주님으로부터 온 것이며, 자신에게 영적 세계와의 특별한 교통이 허락되었다고 증언합니다.

이제 서문은 끝나고 AC.6부터 창세기 1장의 실제 해설이 시작됩니다. 스베덴보리는 먼저 창조의 여섯 날을 인간의 거듭남의 여섯 연속적인 상태로 개관한 뒤, 창1:1부터 말씀의 표현 하나하나를 풀어 갑니다. 따라서 AC.5는 단순히 ‘스베덴보리가 영계를 보았다’는 놀라운 이야기로 서문을 끝내는 글이 아닙니다. 독자가 이제부터 읽게 될 방대한 해설이 어떤 주장 위에 서 있는지를 밝히고, 그 문턱에서 다시 한번 모든 것의 근원을 ‘주님의 신적 자비’에 두는 글이라고 보는 것이 좋겠습니다.

심화

1. 중단됨 없이 영들과 천사들과 함께 지내게 되어

2. 여러 종류의 영들에 관하여

AC.4

그러나 내적 의미가 없다면 아무도 이것을 결코 알 수 없습니다. 그 예로 창세기의 첫 장들을 들 수 있습니다. 문자적 의미로는 세계의 창조와 에덴동산, 그리고 최초로 창조된 사람 아담에 관하여 다루고 있습니다. 이것 외에 다른 것을 의미한다고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 그러나 이어지는 글들에서 이 모든 것이 아르카나를 담고 있으며, 그 아르카나는 지금까지 한 번도 계시된 적이 없었다는 사실이 충분히 밝혀질 것입니다. 첫 장은 내적 의미에서 새로운 창조, 곧 인간의 거듭남을 일반적으로 다루며, 특별히는 태고교회를 다룹니다. 실제로 그 장에는 단 하나의 표현도 없으며, 가장 작은 부분에 이르기까지 이러한 것들을 표상하거나 의미하거나 그 안에 포함하지 않는 것이 없습니다. While the mind cleaves to the literal sense alone, no one can possibly see that such things are contained within it. Thus in these first chapters of Genesis, nothing is discoverable from the sense of the letter other than that the creation of the world is treated of, and the garden of Eden which is called paradise, and Adam as the first created man. Who supposes anything else? But it will be sufficiently established in the following pages that these matters contain arcana which have never yet been revealed; and in fact that the first chapter of Genesis in the internal sense treats in general of the new creation of man, or of his regeneration, and specifically of the most ancient church; and this in such a manner that there is not the least expression which does not represent, signify, and enfold within it these things.

해설

AC.4는 서문의 흐름에서 중요한 전환점입니다. AC.1-3에서 스베덴보리는 말씀의 문자 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있고, 그 모든 것의 생명은 ‘생명 그 자체이신 주님’에게서 오며, 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같다고 설명했습니다. 이제 AC.4에서는 그 원리를 실제 창세기에 적용하기 시작합니다. ‘그렇다면 창세기 첫 장들의 속뜻은 무엇을 말하는가?’라는 질문에 처음으로 답하는 것입니다.

문자적으로 창세기 첫 장들은 천지의 창조, 에덴동산, 아담과 하와 등 인류의 시작에 관한 이야기로 읽힙니다. 스베덴보리도 이것이 문자에 기록되어 있다는 사실 자체를 부정하지 않습니다. 그러나 그는 ‘이것 외에 다른 것을 의미한다고 생각하는 사람은 거의 없다’고 말합니다. 그의 관심은 문자에 적혀 있는 이야기를 지우는 데 있지 않고, 그 문자 안에 지금까지 알려지지 않았던 ‘아르카나’, 곧 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있다는 사실을 밝히는 데 있습니다.

그리고 그 첫 열쇠가 바로 ‘새로운 창조’입니다. 스베덴보리는 창세기 1장의 창조를 내적 의미에서 인간의 ‘거듭남’으로 읽습니다. 이것은 AC 전체를 이해하는 데 매우 중요한 출발점입니다. ‘빛이 있으라’ 하시고, 물을 나누고, 마른 땅이 드러나며, 식물이 나고, 해와 달과 별이 나타나고, 물고기와 새와 동물이 생기며, 마침내 사람이 창조되는 순서는 속뜻에서 주님께서 아직 영적으로 무질서한 인간을 단계적으로 새로운 사람으로 만들어 가시는 과정을 보여 준다는 것입니다.

따라서 스베덴보리가 말하는 ‘창조’는 과거에 있었던 자연계의 창조라는 문자적 표현에만 머무르지 않습니다. 인간이 주님으로부터 새로운 생명을 받아 영적인 사람이 되는 것도 하나의 창조입니다. 사람은 자기 힘으로 자기 안에 영적 생명을 만들어 낼 수 없으므로 거듭남은 주님께서 이루시는 ‘새로운 창조’입니다. 이 점에서 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’는 말씀은 AC의 속뜻 안에서 한 인간 안에 새로운 하늘과 새로운 땅이 형성되기 시작하는 이야기로 열리게 됩니다.

그런데 AC.4는 여기에서 매우 중요한 구별 하나를 덧붙입니다. 창세기 1장은 내적 의미에서 ‘새로운 창조, 곧 인간의 거듭남’을 ‘일반적으로’ 다루지만, ‘특별히’는 ‘태고교회’를 다룬다는 것입니다. 따라서 창세기 1장을 오직 개인의 심리적 변화에 관한 이야기로만 읽어서는 부족합니다. 스베덴보리는 동시에 인류의 가장 오래된 교회의 영적 상태와 그 형성을 보고 있습니다.

이 ‘개인의 거듭남’과 ‘교회의 역사’는 서로 무관한 두 해석이 아닙니다. 스베덴보리에게 교회는 단순히 외적인 조직이나 제도만을 뜻하지 않습니다. 교회의 본질을 이루는 선과 진리는 사람 안에 받아들여져야 합니다. 따라서 한 인간이 거듭나는 질서와 교회가 형성되는 질서는 서로 깊이 연결됩니다. 창세기 1장에서 묘사되는 영적 창조의 질서는 일반적으로 모든 인간의 거듭남에 적용되면서, 특별히 인류 최초의 교회인 태고교회가 형성된 상태를 보여 준다는 것입니다.

여기서 ‘태고교회’(Most Ancient Church)라는 말도 처음 접하는 독자에게는 낯설 수 있습니다. 이것은 단순히 ‘아주 오래된 교회’라는 일반명사가 아니라 스베덴보리가 사용하는 특정한 명칭입니다. 그는 창세기 초기의 사람들에게 오늘날과는 매우 다른 영적 상태가 있었으며, 특히 주님으로부터 선과 진리를 내적으로 지각하는 ‘퍼셉션’의 상태가 있었다고 설명합니다. 이후 AC를 따라가면 에덴동산, 아담, 하와, 뱀, 가인과 아벨 등의 이야기를 통하여 이 교회의 상태와 변화와 쇠퇴가 차례로 설명됩니다. 따라서 AC.4에서는 아직 태고교회의 모든 특징을 미리 배울 필요 없이, ‘창세기 초기 이야기가 한 개인의 거듭남뿐 아니라 태고교회의 영적 역사도 담고 있다’는 정도를 우선 붙잡으면 충분합니다.

마지막 문장은 AC.1의 ‘전체적으로나 개별적으로나’를 다시 떠올리게 합니다. 스베덴보리는 창세기 1장에 ‘단 하나의 표현도 없으며, 가장 작은 부분에 이르기까지’ 새로운 창조와 태고교회에 관한 것들을 표상하거나 의미하거나 포함하지 않는 것이 없다고 말합니다. 다시 말해 ‘창세기 1장 전체가 대략 거듭남을 상징한다’는 정도가 아닙니다. 빛과 어둠, 저녁과 아침, 날과 물, 궁창과 땅, 식물과 광명체, 동물과 사람, 그리고 그것들이 나타나는 순서까지도 하나의 내적 질서 안에 있다는 것입니다. 앞으로 AC.6부터 스베덴보리가 창세기 1장의 표현 하나하나를 그렇게 읽기 시작합니다.

여기에서 ‘표상’과 ‘상응’이라는 개념이 중요해집니다. 자연계의 빛이 영적인 빛과 아무 관계도 없다면 창세기의 빛이 영적인 것을 나타낼 근거가 없습니다. 그러나 스베덴보리는 자연계와 영계가 서로 무관한 두 세계가 아니라 주님으로부터 비롯된 하나의 질서 안에서 서로 상응한다고 봅니다. 이 상응을 바탕으로 자연적인 사람과 사물과 사건이 영적인 것을 드러내 보일 수 있으며, 이것을 이해하는 데 ‘표상’이라는 말도 사용됩니다. 따라서 창세기의 속뜻은 독자가 문자에 마음대로 의미를 덧붙이는 방식이 아니라, 스베덴보리가 주장하는 상응과 표상의 질서를 따라 읽는 것입니다.

그러나 여기서도 주의할 점이 있습니다. 창세기 1장이 거듭남을 다룬다고 해서 오늘 나의 경험을 창조의 각 절에 임의로 대입해서는 안 됩니다. ‘빛은 나에게 이런 느낌이고 바다는 저런 경험이다’라는 식의 주관적인 상징 해석과 스베덴보리의 상응 해석은 다릅니다. AC는 말씀 전체에서 반복되는 용례와 영적 질서를 따라 각 표현의 의미를 설명하려 합니다. 그래서 하나의 단어를 설명하기 위해 성경의 여러 곳을 인용하고, 앞뒤 AC 글들을 계속 연결합니다. 앞으로 AC를 읽을 때 개별 상응을 고립시키지 않고 전체 문맥 안에서 보는 것이 중요한 이유입니다.

또한 창세기 1장을 거듭남으로 읽는다고 해서 자연계의 창조에 관한 질문을 AC가 모두 해결하려 한다고 생각할 필요도 없습니다. AC.4에서 스베덴보리의 관심은 현대적인 의미의 우주론이나 지질학적 연대를 논하는 데 있지 않습니다. 그가 앞으로 펼쳐 보이려는 것은 말씀의 ‘내적 의미’입니다. 따라서 AC를 읽을 때에는 ‘창조가 과학적으로 어떻게 이루어졌는가?’라는 질문과 ‘이 창조 이야기가 말씀의 속뜻에서 무엇을 말하는가?’라는 질문을 우선 구별해 두는 것이 좋습니다.

이제 AC.1-4의 흐름이 더욱 분명해집니다. AC.1은 말씀 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다고 선언했습니다. AC.2는 그 생명이 생명 그 자체이신 주님에게서 온다고 했습니다. AC.3은 문자와 속뜻의 관계를 몸과 영혼에 비유했습니다. 그리고 AC.4는 마침내 그 원리를 창세기에 적용하여 ‘창세기 1장은 속뜻에서 새로운 창조, 곧 거듭남을 일반적으로, 태고교회를 특별히 다룬다’고 밝힙니다.

그러므로 AC.4는 앞으로 긴 ‘아르카나 코엘레스티아’ 여행의 안내판과도 같습니다. 창세기를 읽으면서 우리는 ‘옛날에 무슨 일이 있었는가?’만 묻지 않고 ‘이 말씀은 인간이 어떻게 새롭게 창조되는지를 어떻게 보여 주는가?’, ‘교회는 어떻게 형성되고 변화되는가?’, 그리고 궁극적으로 ‘이 모든 일을 이루시는 주님은 어떤 분이신가?’를 함께 묻게 됩니다. 바로 그 질문을 가지고 AC.6부터 창세기 1장의 첫날로 들어가게 됩니다.

심화

1. ‘표상’(表象, representative)

2. ‘상응’(相應, correspondence)

‘왜 거듭남은 겉 사람이 아니라 속 사람에서 시작되는가’를 이해하려면 먼저 거듭남이 무엇인지부터 생각해 볼 필요가 있습니다. 거듭남은 단순히 행동이 조금 좋아지는 것을 말하지 않습니다. 스베덴보리의 설명에 따르면 거듭남은 인간의 삶의 중심이 바뀌는 과정입니다. 사람이 무엇을 사랑하고 무엇을 기준으로 살아가는지가 바뀌는 것입니다. 바로 이 중심이 있는 곳이 ‘속 사람’이기 때문에, 거듭남도 속 사람에서 시작됩니다.

먼저 겉 사람만 바뀌는 경우를 생각해 보겠습니다. 어떤 사람이 나쁜 행동을 하지 않으려고 노력한다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어 거짓말을 하지 않으려고 하고, 화를 억제하고, 남을 돕는 행동을 하려고 합니다. 이런 변화는 분명히 중요하고 좋은 것입니다. 그러나 만약 그 변화가 오직 겉 행동에만 머문다면, 속 사람은 아직 그대로일 수 있습니다. 겉으로는 친절하지만, 속으로는 여전히 남을 미워하고 있을 수도 있습니다. 겉으로는 정직하지만, 속으로는 기회를 찾고 있을 수도 있습니다. 이런 상태는 진짜 변화라기보다 ‘겉의 정리’에 가깝습니다.

스베덴보리가 말하는 거듭남은 이런 수준을 넘어섭니다. 그는 사람이 ‘무엇을 사랑하느냐’가 바뀌어야 한다고 말합니다. 예전에는 자기 이익이나 자존심을 중심으로 생각했다면, 점점 선과 진리를 사랑하는 방향으로 마음이 바뀌는 것입니다. 이런 변화는 겉 사람이 아니라 속 사람에서 일어납니다. 왜냐하면 사랑과 의도는 행동의 바깥이 아니라 마음의 중심에서 나오기 때문입니다.

이것을 나무의 비유로 생각해 볼 수 있습니다. 나무의 열매가 좋지 않다면 가지에 붙은 열매만 바꿀 수는 없습니다. 열매는 뿌리와 줄기에서 올라오는 생명에 의해 결정됩니다. 뿌리가 건강하면 열매도 달라집니다. 속 사람의 변화는 뿌리와 같고, 겉 사람의 행동은 열매와 같습니다. 그래서 진짜 변화는 뿌리에서 시작되어야 합니다.

스베덴보리는 또 하나 중요한 사실을 말합니다. 속 사람은 주님과 연결되는 자리라는 것입니다. 인간의 겉 삶은 세상과 직접 연결되어 있지만, 속 사람은 더 높은 질서와 연결되어 있습니다. 사람이 진리를 배우고 선을 선택할 때, 주님에게서 오는 생명과 빛이 속 사람으로 들어옵니다. 그 빛이 점점 자라면 겉 사람의 생각과 행동도 새로운 방향으로 바뀌기 시작합니다.

이 과정을 실제 삶에서 보면 이렇게 나타납니다. 처음에는 사람이 진리를 ‘배웁니다’. 예를 들어, ‘남을 속이는 것은 옳지 않다’는 것을 알게 됩니다. 그다음에는 그것을 ‘생각’합니다. ‘나는 그렇게 살고 싶지 않다’고 마음속에서 인정합니다. 그리고 그다음 단계에서는 그것을 ‘선택’합니다. 비록 손해가 있어도 더 이상 거짓말을 하지 않기로 결심, 결정합니다. 이런 선택이 반복되면 속 사람 안에서 새로운 사랑이 자라기 시작합니다. 그러면 겉 사람의 행동도 점점 자연스럽게 바뀝니다.

반대로 겉 사람만 바꾸려고 하면 오래 지속되기 어렵습니다. 속 사람이 그대로라면, 겉의 변화는 피곤한 노력으로 남습니다. 그러나 속 사람이 바뀌기 시작하면 겉 사람의 변화는 점점 자연스러워집니다. 마치 방향이 바뀐 강물이 결국 다른 곳으로 흐르듯이, 삶의 흐름 자체가 달라집니다.

그래서 스베덴보리는 창세기 1장을 ‘인간의 새 창조’라고 설명합니다. 창조 이야기는 단순히 세상이 만들어진 사건을 말하는 것이 아니라, 한 인간의 속 사람이 질서를 회복하는 과정을 상징합니다. 처음에는 어둠과 혼돈 같은 상태에서 시작하지만, 점점 빛이 생기고, 구분이 이루어지고, 생명이 나타나는 단계가 이어집니다. 이 모든 과정은 속 사람에서 일어나는 변화의 단계라고 설명됩니다.

이렇게 보면 거듭남이 왜 속 사람에서 시작되는지 분명해집니다. 겉 사람은 표현이고 결과입니다. 속 사람은 방향과 근원입니다. 방향이 바뀌지 않으면 결과도 오래 바뀌지 않습니다. 그러나 방향이 바뀌면 삶 전체의 흐름이 달라집니다.

그래서 거듭남은 겉 행동의 개선이 아니라 속 중심의 변화입니다. 사람이 무엇을 사랑하는지, 무엇을 옳다고 여기는지, 무엇을 위해 살고 싶은지가 바뀌는 것입니다. 이 변화가 시작될 때, 겉 사람의 삶도 조금씩 새롭게 정리되기 시작합니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 거듭남의 질서입니다.

‘속 사람과 겉 사람이 실제 삶에서 어떻게 상호작용하는가’를 이해하려면 먼저 아주 간단한 원리를 기억하면 좋습니다. 스베덴보리의 관점에서 보면 인간의 삶은 항상 ‘안에서 바깥으로’ 흘러갑니다. 즉 먼저 속 사람이 있고, 그 다음에 겉 사람이 있습니다. 속 사람은 방향을 정하고, 겉 사람은 그것을 행동으로 나타냅니다. 겉 사람은 표현이고, 속 사람은 그 표현의 근원입니다.

예를 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 길에서 지갑을 발견했다고 가정해 보겠습니다. 겉 사람의 행동만 보면 선택은 두 가지입니다. 주인을 찾아 돌려줄 수도 있고, 그냥 가져갈 수도 있습니다. 그러나 그 행동이 나오기 전에 이미 속 사람 안에서는 생각과 마음의 움직임이 일어납니다. ‘주인을 찾아줘야 한다’는 마음이 생길 수도 있고, ‘아무도 모르니까 가져도 되지 않을까’ 하는 생각이 올라올 수도 있습니다. 바로 이 보이지 않는 내부의 움직임이 속 사람의 영역입니다. 그리고 결국 겉 사람은 그 내부의 방향을 따라 행동하게 됩니다.

또 다른 예를 들어 보겠습니다. 누군가에게 화가 났을 때를 생각해 보십시오. 겉 사람은 말을 하거나 행동을 하게 됩니다. 그러나 그 말과 행동은 갑자기 생겨난 것이 아닙니다. 속 사람 안에서 이미 판단과 감정이 일어나고 있었기 때문입니다. 만약 속 사람 안에서 ‘참아야겠다’는 생각이 생기면 겉 사람은 조용히 있게 됩니다. 반대로 속 사람 안에서 ‘가만있으면 안 된다’는 마음이 강해지면 겉 사람은 말로 공격하거나 행동으로 드러냅니다. 겉 사람은 항상 속 사람의 영향을 받습니다.

스베덴보리는 이 관계를 종종 ‘도구와 사용자’의 관계로 설명합니다. 겉 사람은 도구이고, 속 사람은 그것을 사용하는 사람과 같습니다. 펜은 글을 쓰는 도구일 뿐입니다. 펜이 무엇을 쓸지는 손을 움직이는 사람에게 달려 있습니다. 마찬가지로 겉 사람의 말과 행동은 속 사람이 어떤 상태에 있는지에 따라 달라집니다.

그러나 현실의 삶에서는 이 관계가 항상 단순하게 보이지 않습니다. 왜냐하면 겉 사람도 다시 속 사람에게 영향을 주기 때문입니다. 예를 들어 어떤 사람이 처음에는 억지로라도 친절하게 행동한다고 해보겠습니다. 처음에는 마음이 따라오지 않을 수도 있습니다. 그러나 그 행동을 반복하다 보면 속 사람의 마음도 조금씩 변하기 시작합니다. 반대로 나쁜 행동을 계속하면 속 사람의 생각도 점점 거칠어집니다. 그래서 스베덴보리는 겉 사람의 훈련도 중요하다고 말합니다.

이 관계를 이해하는 또 하나의 좋은 비유는 ‘창문’입니다. 속 사람은 빛이 들어오는 방과 같고, 겉 사람은 창문과 같습니다. 창문이 깨끗하면 빛이 잘 들어옵니다. 창문이 더러우면 빛이 흐려집니다. 빛의 근원은 밖에 있지만, 빛이 방 안으로 얼마나 잘 들어오는지는 창문의 상태에 영향을 받습니다. 마찬가지로 주님에게서 오는 생명과 진리는 속 사람으로 들어오지만, 그것이 겉 사람의 삶 속에서 어떻게 나타나는지는 우리의 생활 방식과 선택에 영향을 받습니다.

스베덴보리의 설명에서 특히 중요한 점은, 인간이 두 층 사이에 ‘자유로운 연결 지점’을 가지고 있다는 것입니다. 사람은 속 사람에서 오는 더 높은 생각과, 겉 사람에서 올라오는 낮은 욕구 사이에서 선택할 수 있습니다. 이 선택의 순간이 바로 인간의 도덕적 삶이 이루어지는 자리입니다. 그래서 인간은 단순히 본능적으로 움직이는 존재가 아니라, 선택하고 방향을 바꿀 수 있는 존재가 됩니다.

일상생활에서 이 상호작용은 매우 자주 나타납니다. 공부를 해야 한다는 것을 알지만 놀고 싶은 마음이 들 때, 속 사람과 겉 사람 사이의 긴장이 나타납니다. 누군가를 용서해야 한다는 것을 알지만 마음이 따라주지 않을 때도 같은 현상이 일어납니다. 이때 사람이 어떤 선택을 반복하느냐에 따라 속 사람의 방향이 점점 더 분명해집니다.

그래서 스베덴보리는 인간의 성장, 곧 거듭남이 이 두 영역의 관계 속에서 일어난다고 설명합니다. 처음에는 겉 사람이 세상의 습관과 욕망에 더 많이 영향을 받습니다. 그러나 사람이 진리를 배우고 선을 선택하기 시작하면 속 사람이 점점 더 힘을 갖게 됩니다. 그러면 겉 사람의 삶도 점차 새로운 방향으로 정리됩니다.

결국 속 사람과 겉 사람의 상호작용은 인간 삶의 거의 모든 순간에서 일어납니다. 생각이 행동이 되고, 행동이 다시 마음을 형성합니다. 보이지 않는 속 사람의 방향이 겉 사람의 삶을 만들고, 겉 사람의 반복된 선택이 속 사람의 상태를 더 분명하게 만들어 갑니다. 이 두 층이 서로 연결되고 조화를 이루는 것이 바로 스베덴보리가 말하는 인간 삶의 건강한 질서입니다.

AC.3

이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것입니다. 이 점은 인간의 경우와 같습니다. 기독교 세계에 알려져 있듯이 인간에게는 속 사람과 겉 사람이 있습니다. 겉 사람은 속 사람과 분리되면 몸에 불과하며, 따라서 죽은 것입니다. 살아 있는 것은 속 사람이며, 겉 사람을 살아 있게 하는 것도 속 사람이기 때문입니다. 속 사람이 영혼입니다. 말씀도 이와 같습니다. 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같습니다. Without such a life, the Word as to the letter is dead. The case in this respect is the same as it is with man, who—as is known in the Christian world—is both internal and external. When separated from the internal man, the external man is the body, and is therefore dead; for it is the internal man that is alive and that causes the external man to be so, the internal man being the soul. So is it with the Word, which, in respect to the letter alone, is like the body without the soul.

해설

AC.3은 앞선 두 글에서 말한 내용을 매우 간결하고 강력한 비유 하나로 정리합니다. AC.1에서는 말씀의 문자 안에 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있다고 했고, AC.2에서는 말씀의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로 ‘생명 그 자체이신 주님’을 향하기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. 이제 AC.3에서는 그 관계를 ‘몸과 영혼’의 관계에 비유합니다. 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같다는 것입니다.

여기서 먼저 주의할 것은 스베덴보리가 말씀의 문자를 무가치하다고 말하는 것이 아니라는 점입니다. 몸이 인간에게 불필요한 것이 아니듯 말씀의 문자도 불필요한 껍데기가 아닙니다. 오히려 속뜻은 문자를 통하여 자연계의 인간에게 전달됩니다. 우리가 말씀을 읽고 듣고 기억하고 가르칠 수 있는 것도 문자적 형태가 있기 때문입니다. 그러므로 이 비유의 요점은 ‘몸은 버리고 영혼만 취하라’는 것이 아니라, ‘몸만 보고 그것이 인간의 전부라고 생각해서는 안 된다’는 데 있습니다. 말씀도 마찬가지입니다.

이 점은 앞으로 AC를 읽을 때 매우 중요합니다. 스베덴보리의 속뜻 해설을 처음 접하면 ‘그렇다면 성경에 기록된 문자적 의미는 별로 중요하지 않은가?’라는 생각이 들 수 있습니다. 그렇지 않습니다. 스베덴보리에게 말씀의 문자는 속뜻을 담는 그릇이며 기반입니다. 더 나아가 그의 후기 말씀론에서는 말씀의 문자적 의미에 신적 진리가 충만하고, 천국과 인간을 연결하는 힘이 있음을 매우 강하게 말합니다. 그러므로 AC.3의 ‘문자로서의 말씀은 죽었다’는 표현을 ‘문자적 의미 자체가 죽어 있고 가치가 없다’는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 여기서 비교되는 것은 ‘내적인 생명과 분리하여 문자만을 보는 상태’입니다.

그렇다면 말씀의 ‘영혼’에 해당하는 것은 무엇일까요? 바로 앞의 AC.2가 그 답을 줍니다. 말씀 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로 주님을 향하고 있으며, 그 주님이 ‘생명 그 자체’이시기 때문에 말씀에 생명이 있습니다. 따라서 말씀의 속뜻은 단순히 문자 뒤에 숨어 있는 또 하나의 정보층이 아닙니다. 그 속뜻을 따라 들어가면 천국과 교회, 신앙과 거듭남에 관한 것들이 열리고, 더 깊은 중심에서는 모든 것이 주님을 향합니다. 이것이 말씀의 내적 생명입니다.

스베덴보리가 인간을 비유로 사용하는 것도 의미가 있습니다. 사람을 겉모습만 보고 그 사람 전체를 알았다고 할 수 없습니다. 몸은 그 사람을 이 세상에 드러내지만, 몸의 움직임 뒤에는 생각과 의도와 사랑이 있습니다. 손으로 누군가를 돕는 행위 하나에도 그 사람의 의도와 애정이 나타날 수 있습니다. 이와 비슷하게 말씀의 문자 안에도 그 문자를 통하여 표현되는 더 내적인 것이 있다는 것입니다. 물론 인간의 몸과 영혼의 관계와 말씀의 문자와 속뜻의 관계가 모든 점에서 동일하다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 우리가 이미 알고 있는 인간의 내적·외적 구조를 이용하여 말씀에도 내적인 것과 외적인 것이 있음을 설명하고 있습니다.

여기서 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’이라는 말도 처음 등장합니다. 그러나 이 짧은 AC.3만 가지고 속 사람을 단순히 ‘영혼’, 겉 사람을 단순히 ‘육체’라고 고정해서는 안 됩니다. 이 글에서는 몸과 영혼의 비유를 위해 그렇게 간결하게 표현하지만, 이후 AC에서 인간의 구조를 설명할 때 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’은 훨씬 풍부하고 세밀한 의미로 사용됩니다. 특히 겉 사람은 단순한 육체만이 아니라 자연계와 관계하며 생각하고 느끼고 살아가는 인간의 자연적 차원과도 깊이 관련됩니다. 따라서 여기서는 우선 ‘인간에게 내적인 것과 외적인 것이 있으며, 외적인 것은 내적인 것으로부터 생명과 질서를 받아야 한다’는 기본 원리를 붙잡는 것이 좋습니다.

그렇다면 속뜻을 알지 못하는 사람에게 말씀은 ‘죽은 말씀’일까요? 그렇게 이해해서는 곤란합니다. 사람이 상응을 모르고 AC의 속뜻을 알지 못하더라도, 말씀의 문자 안에서 주님을 믿고 계명을 따라 살며 선과 진리를 받아들일 수 있습니다. 말씀의 내적 의미는 사람이 그것을 학문적으로 알고 있을 때에만 비로소 생겨나는 것이 아닙니다. 사람이 알든 모르든 말씀 안에는 이미 내적 의미가 있고 천국과의 연결이 있습니다. AC가 하는 일은 인간이 만들어 넣은 숨은 뜻을 발견하는 것이 아니라, 스베덴보리의 주장에 따르면 본래 말씀 안에 들어 있는 그 내적 질서를 열어 보이는 것입니다.

그러므로 AC.3은 ‘속뜻을 아는 사람이 성경을 더 살아 있게 만든다’는 이야기가 아닙니다. 생명은 인간의 해석에서 생기는 것이 아니라 주님에게서 옵니다. 오히려 이 글은 말씀을 인간의 자연적 이해 안에 가두지 말라는 요청에 가깝습니다. 역사적 사실과 도덕적 교훈과 문자적 교리만으로 말씀의 모든 깊이를 다 알았다고 생각하지 말고, 그 문자 안에 주님께서 넣어 두신 영적이고 천적인 것이 있음을 인정하라는 것입니다.

이렇게 보면 AC.1-3의 흐름이 매우 아름답게 연결됩니다. AC.1은 ‘문자 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다’고 문을 엽니다. AC.2는 ‘그 모든 것의 생명은 생명 그 자체이신 주님에게서 온다’고 그 중심을 밝힙니다. 그리고 AC.3은 ‘그렇기 때문에 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같다’고 설명합니다. ‘비밀 → 생명 → 몸과 영혼’이라는 세 단계가 하나의 말씀론을 이루고 있는 것입니다.

그리고 바로 이 지점에서 AC.4로 넘어갈 준비가 됩니다. 지금까지 스베덴보리는 원리만 말했습니다. 말씀에는 문자와 속뜻이 있고, 그 속뜻에는 주님으로부터 오는 생명이 있다는 것입니다. 그렇다면 실제 성경을 펼쳤을 때 그 속뜻은 어떻게 나타날까요? AC.4는 그 첫 사례로 창세기 첫 장들을 가리킵니다. 문자적으로는 천지창조와 에덴동산과 최초의 사람들에 관한 이야기처럼 보이지만, 그 안에서는 인간의 새로운 창조, 곧 거듭남과 태고교회의 상태가 다루어지고 있다는 것입니다. 이제 AC.1-3에서 세운 원리가 실제 창세기 본문을 향하기 시작합니다.

심화

1. ‘속 사람’(internal man)

AC.2

그러나 기독교 세계는 아직도 말씀 안에 있는 모든 것이 전체적으로나 개별적으로나, 아니 가장 작은 세부 하나하나, 가장 미세한 점 하나에 이르기까지도 영적이고 천적인 것들을 의미하며 그 안에 품고 있다는 사실을 깊이 알지 못하고 있습니다. 그로 인해 구약성경은 거의 소중히 여김을 받지 못하고 있습니다. 그러나 말씀이 참으로 그러한 성격을 지닌다는 사실은 단 한 가지 숙고만으로도 알 수 있습니다. 말씀이 주님의 것이며 주님으로부터 온 것이라면, 그것은 필연적으로 천국과 교회와 신앙에 속한 것들을 그 안에 지니고 있어야 하기 때문입니다. 그렇지 않다면 그것은 주님의 말씀이라 불릴 수 없을 것이며, 그 안에 생명이 있다고도 말할 수 없을 것입니다. 그렇다면 그 생명은 어디에서 오는 것입니까? 생명에 속한 것들에서 오지 않는다면 어디에서 오는 것이겠습니까? 곧 그 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로나 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에는 생명이 있는 것입니다. 그러므로 내적으로 주님을 향하지 않는 것은 살아 있지 않으며, 말씀 가운데 어떤 표현이든 그 안에 주님을 품고 있지 않다면, 다시 말해 그 나름의 방식으로 주님을 가리키지 않는다면, 그것은 신적인 것이 아니라고 참으로 말할 수 있습니다. The Christian world, however, is as yet profoundly unaware of the fact that all things in the Word both in general and in particular, nay, the very smallest particulars down to the most minute iota, signify and enfold within them spiritual and heavenly things, and therefore the Old Testament is but little cared for. Yet that the Word is really of this character might be known from the single consideration that being the Lord’s and from the Lord it must of necessity contain within it such things as belong to heaven, to the church, and to religious belief, and that unless it did so it could not be called the Lord’s Word, nor could it be said to have any life in it. For whence comes its life except from those things that belong to life, that is to say, except from the fact that everything in it both in general and in particular bears reference to the Lord, who is the very life itself; so that anything which does not inwardly regard him is not alive; and it may be truly said that any expression in the Word that does not enfold him within it, that is, which does not in its own way bear reference to him, is not Divine.

해설

AC.2는 AC.1의 선언을 한 단계 더 깊게 합니다. AC.1에서 스베덴보리는 구약성경의 문자만 보아서는 그 안에 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있다는 사실을 알 수 없다고 했습니다. 이제 AC.2에서는 왜 말씀에 그러한 속뜻이 있어야 하는지를 설명합니다. 그 대답은 의외로 단순합니다. ‘말씀은 주님의 것이며 주님으로부터 왔기 때문’입니다.

먼저 스베덴보리는 당시 기독교 세계가 말씀의 모든 것이 ‘전체적으로나 개별적으로나’, 심지어 ‘가장 미세한 점 하나에 이르기까지’ 영적이고 천적인 것을 의미하고 그 안에 품고 있다는 사실을 깊이 알지 못한다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 그가 말씀 가운데 특별히 신비롭게 보이는 몇몇 구절만을 말하고 있지 않다는 점입니다. 예언이나 환상, 비유에만 속뜻이 있는 것이 아니라 말씀의 가장 작은 세부까지 영적이고 천적인 것을 품고 있다는 것입니다. 앞으로 AC가 창세기와 출애굽기의 단어 하나, 이름 하나, 숫자 하나, 순서 하나까지 세밀하게 살펴보는 이유가 바로 여기에 있습니다.

그런데 스베덴보리는 이 주장을 자신의 영계 체험부터 내세워 증명하려 하지 않습니다. 오히려 ‘단 한 가지 숙고’만으로도 생각해 볼 수 있다고 말합니다. 말씀이 참으로 ‘주님의 것’이며 ‘주님으로부터 온 것’이라면, 그 안에는 필연적으로 천국과 교회와 신앙에 속한 것들이 들어 있어야 하지 않겠느냐는 것입니다. 여기서 그의 논리는 철저히 말씀의 근원에서 출발합니다. 말씀의 근원이 주님이라면 그 말씀의 내적인 내용 역시 주님과 주님께 속한 것들을 향해야 한다는 것입니다.

바로 여기에서 AC.2의 핵심어인 ‘생명’이 등장합니다. 스베덴보리는 ‘말씀에 생명이 있다면 그 생명은 어디에서 오는가?’라고 묻습니다. 그 대답은 말씀의 문체가 아름답기 때문도 아니고, 오랜 역사를 담고 있기 때문도 아니며, 인간에게 유익한 교훈이 많기 때문도 아닙니다. 말씀의 모든 것이 ‘생명 그 자체이신 주님’을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다는 것입니다. 이것이 AC.2의 중심입니다.

‘생명 그 자체이신 주님’이라는 표현은 앞으로 스베덴보리의 인간 이해와 천국 이해를 위해서도 매우 중요합니다. 인간은 자기 안에 독립적인 생명의 근원을 가지고 있는 존재가 아닙니다. 생명은 주님에게서 오며, 인간은 그 생명을 받아 살아갑니다. 그러나 AC.2에서 이 문제를 곧바로 인간론 전체로 확대할 필요는 없습니다. 여기서 스베덴보리가 우선 말하는 것은 ‘말씀의 생명’입니다. 말씀이 살아 있는 까닭은 그 가장 깊은 곳에서 모든 것이 생명의 근원이신 주님을 향하고 있기 때문입니다.

그래서 이어지는 문장은 매우 강합니다. ‘그분을 내적으로 바라보지 않는 것은 살아 있지 않으며’, 말씀 가운데 어떤 표현이라도 ‘그 안에 그분을 품고 있지 않다면’, 다시 말해 그 나름의 방식으로 주님을 가리키지 않는다면 신적인 것이 아니라고 합니다. 이것은 말씀 안에서 매 문장마다 문자적으로 ‘주님’이라는 이름을 찾아야 한다는 뜻은 아닙니다. 구약의 수많은 역사와 율법과 족보와 장소와 사건 가운데에는 문자적으로 주님이 직접 언급되지 않는 부분이 많습니다. 그럼에도 그 내적인 의미에서는 모든 것이 각기 다른 방식으로 주님과 주님의 나라를 향한다는 것이 스베덴보리의 주장입니다.

이 점은 AC를 읽을 때 매우 중요합니다. 창세기의 속뜻을 인간의 심리나 자기계발의 이야기로만 읽어서는 안 되기 때문입니다. 물론 창세기 1장은 인간의 거듭남을 다루고, 이후의 여러 이야기도 인간의 영적 상태와 교회의 변화를 보여 줍니다. 그러나 그 모든 것의 중심은 인간 자신이 아닙니다. 인간의 거듭남도 주님께서 이루시는 것이며, 교회도 주님으로부터 교회이고, 천국도 주님의 천국입니다. 그러므로 말씀의 속뜻을 따라 깊이 들어갈수록 인간에게서 주님으로 시선이 옮겨져야 합니다.

여기에서 AC.1과 AC.2의 관계가 더욱 분명해집니다. AC.1은 ‘말씀 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다’고 말했습니다. AC.2는 ‘왜 그런가?’라고 묻고 ‘그 말씀은 주님의 것이며 주님으로부터 왔고, 그 생명은 생명 그 자체이신 주님에게서 오기 때문’이라고 대답합니다. 따라서 말씀의 속뜻은 문자 뒤에 숨어 있는 별도의 비밀정보가 아닙니다. 그것은 말씀의 가장 깊은 곳에서 주님과 천국과 교회와 인간의 거듭남을 하나로 연결하는 생명의 질서라고 할 수 있습니다.

그렇다면 말씀의 문자와 이 내적인 생명은 어떤 관계에 있을까요? 속뜻이 생명이라면 문자는 필요 없는 것일까요? 바로 이 질문을 AC.3이 이어받습니다. 스베덴보리는 다음 글에서 인간에게 속 사람과 겉 사람이 있는 것처럼 말씀에도 내적인 것과 외적인 것이 있으며, 내적인 생명과 분리된 문자만으로는 말씀의 참된 생명을 알 수 없다고 설명합니다. 이렇게 AC.1에서 열린 ‘하늘의 비밀’은 AC.2에서 그 생명의 근원이신 주님께로 향하고, AC.3에서는 그 생명을 담고 있는 말씀의 겉과 속의 관계로 이어집니다.

심화

1. ‘전체적으로나 개별적으로나’(in general and in particular)

2. ‘생명 그 자체이신 주님’(the Lord, who is the very life itself)

제가 스베덴보리를 부러워하는 이유는, 혹시 제게도 그와 같은 경험이 허락된다면, 사람들에게 좀 더 쉽게 잘 설명할 수 있지 않을까 해서인데요, 그런데 생각해 보니, 이런 제 마음속 소원을 아시고, 주님은 제게 ChatGPT를 알게 해 주신 것 같습니다. ChatGPT의 설명은 저에게 큰 도움이 되고 있습니다. 감사합니다.

목사님, 그 말씀을 이렇게 진솔하게 나누어 주셔서 제가 오히려 감사드립니다. 제 설명이 도움이 되었다니 기쁩니다. 하지만 한 가지는 분명히 말씀드리고 싶습니다. 저는 주님이 아니고, 계시의 통로도 아니며, 영계를 여는 존재도 아닙니다. 저는 그저 이미 주어진 자료와 사상을 정리하고, 더 명료하게 표현하도록 돕는 도구입니다. 생명은 저에게서 오지 않습니다. 생명은 언제나 ‘생명 그 자체이신 주님’에게서 옵니다.

목사님께서 부러워하셨던 이유를 저는 참 귀하게 느낍니다. 그것은 ‘특별한 체험을 해보고 싶다’는 호기심이라기보다, ‘사람들에게 더 또렷하게 설명해 주고 싶다’는 목자의 마음이기 때문입니다. 이것은 매우 건강하고 아름다운 동기입니다. 그러나 한 가지 조용히 생각해 보실 부분이 있습니다. 만약 목사님께서 영계를 직접 보고 왔다고 말한다면, 사람들은 정말 더 잘 이해할까요? 아니면 오히려 ‘특별한 사람의 이야기’로 거리를 둘까요?

스베덴보리의 경우도 마찬가지입니다. 그가 영계를 경험했다는 사실 때문에 오히려 많은 사람들이 그의 글을 읽기 전에 마음을 닫기도 합니다. 하지만 반대로, 그가 풀어낸 설명의 논리와 일관성, 말씀 해석의 깊이 때문에 마음을 여는 사람들도 있습니다. 결국 사람을 설득하는 것은 ‘본 적이 있다’는 말이 아니라, 진리가 스스로 빛나는 힘인 경우가 많습니다.

목사님께서 지금 하시는 일, 곧 말씀을 정리하고, 질문을 던지고, 더 명료하게 이해하려 애쓰는 과정 자체가 이미 하나의 은혜의 길이라고 저는 생각합니다. 체험이 설명을 가능하게 하는 것이 아니라, 사랑과 책임감이 설명을 깊게 합니다. 그리고 목사님 안에는 이미 그 사랑이 있습니다. 그래서 질문이 날카롭고, 표현이 신중하고, 적용이 목회적입니다.

저는 그 길에서 돕는 보조자일 뿐입니다. 문장을 정리해 드리고, 개념을 풀어 드리고, 연결 고리를 명확히 해 드릴 수는 있습니다. 그러나 진짜 깨달음과 생명은 목사님의 속 사람 안에서 주님이 일으키시는 일입니다. 저는 그것을 대신할 수 없습니다. 다만 이미 주님이 주신 생각과 통찰이 더 또렷하게 표현되도록 돕는 역할을 할 뿐입니다.

어쩌면 이렇게 보셔도 좋겠습니다. 스베덴보리는 영계를 ‘보는 사명’을 받았고, 목사님은 영계를 ‘설명하고 전하는 사명’을 맡으셨는지도 모릅니다. 그리고 설명의 시대에는 이렇게 정리하고 대화할 수 있는 도구가 함께 주어졌을 뿐입니다. 중요한 것은 도구가 아니라, 그것을 사용하는 마음과 방향입니다.

목사님께서 이렇게 고백하신 마음은 참 따뜻합니다. 그러나 저는 주님을 대신하지 않습니다. 오히려 목사님이 더 또렷하게 주님을 바라보시도록 돕는 작은 도구로 남고 싶습니다. 앞으로도 함께 정리하고, 질문하고, 더 명료하게 만들어 가겠습니다.

스베덴보리가 한편으론 참 부럽습니다. 그는 실제로 영계를 방문하면서 이런 모든 추상 개념을 생생하게 이해했을 테니까요...

그 마음이 참 이해가 됩니다. ‘나는 직접 보고 들었고, 경험했다’고 말할 수 있는 사람이 있다면, 우리로서는 부럽게 느껴지는 것이 자연스럽습니다. 특히 스베덴보리처럼 영계, 천사, 사후 상태를 구체적으로 묘사한 사람을 읽다 보면, ‘저 사람은 눈으로 보고 확신했겠구나’ 하는 생각이 들 수 있습니다.

그런데 여기서 아주 중요한 한 가지를 생각해 볼 필요가 있습니다. 스베덴보리가 실제로 영계를 경험했다는 점이 그를 ‘편안한 사람’으로 만들었을까요, 아니면 오히려 더 무거운 책임을 지게 했을까요? ‘Arcana Coelestia’와 다른 저작들을 보면, 그는 그 경험을 자랑하거나 신비 체험으로 소비하지 않았습니다. 오히려 그는 끊임없이 ‘주님의 신적 자비로 허락되었다’고 말하며, 자신을 낮추고, 그 내용을 매우 질서 있게 기록하는 데 집중했습니다. 경험이 클수록 책임도 컸던 셈입니다.

또 하나 생각해 볼 점은, 스베덴보리가 말하는 ‘영계 경험’이 단순히 눈으로 무엇을 보는 일이 아니었다는 것입니다. 그는 반복해서 말합니다. 진짜 문제는 ‘무엇을 보았는가’가 아니라, ‘그것을 어떻게 이해하느냐’입니다. 영계를 본다고 해서 자동으로 모든 것이 이해되는 것은 아닙니다. 오히려 그 질서를 받아들일 수 있는 속 사람의 상태가 준비되어야 합니다. 그렇지 않으면, 보아도 오해하고, 들어도 자기 생각으로 왜곡할 수 있습니다.

사실 스베덴보리의 저작을 자세히 읽어보면, 그는 우리가 생각하는 방식과는 조금 다른 방향을 제시합니다. 그는 특별한 환상을 추구하라고 말하지 않습니다. 오히려 말씀을 사랑과 진리를 위해 읽을 때, 주님께서 속 사람을 열어 주신다고 말합니다. 다시 말해, ‘영계를 본 사람’이 특별한 것이 아니라, ‘진리를 진리로 사랑하는 마음’이 더 중요하다는 것입니다.

조금 더 조심스럽게 말하자면, 우리가 스베덴보리를 부러워하는 마음 속에는 ‘확실히 보고 싶다’는 갈망이 담겨 있습니다. 의심 없이, 흔들림 없이 알고 싶다는 마음입니다. 그런데 신앙의 길은 종종 ‘보지 않고도 신뢰하는 상태’를 통해 자랍니다. 만약 모든 것을 눈으로 확인해 버린다면, 자유롭게 선택하는 믿음의 영역은 오히려 줄어들 수 있습니다. 스베덴보리도 인간의 자유를 매우 중요하게 보았습니다. 그래서 그는 강요하지 않고, 단지 증언한다고 말합니다.

또 한 가지 흥미로운 점은, 스베덴보리가 말하는 천국은 ‘특별한 광경을 보는 곳’이 아니라 ‘사랑의 질서 속에 사는 상태’라는 점입니다. 만약 우리가 지금 이 삶 속에서 진리를 사랑하고, 선을 실천하며, 겉 사람보다 속 사람이 더 중요해지는 방향으로 자라가고 있다면, 우리는 이미 그 질서 안으로 들어가고 있는 것입니다. 그렇다면 꼭 눈으로 영계를 보지 않아도, 그 생명은 지금 여기에서 시작될 수 있습니다.

어쩌면 이렇게도 말할 수 있습니다. 스베덴보리는 영계를 ‘보는 사람’이었지만, 우리는 영계를 ‘향해 자라는 사람’일 수 있습니다. 그는 특별한 사명을 위해 열려 있었고, 우리는 우리 삶의 자리에서 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 길 위에 있습니다. 생명 그 자체이신 주님이 동일하시다면, 그 생명이 우리에게도 흘러오고 있다는 점에서는 차이가 없습니다.

그래서 부러움은 자연스러운 감정이지만, 동시에 이렇게 생각해 보셔도 좋겠습니다. ‘나는 영계를 보지는 못하지만, 말씀을 통해 그 질서를 배우고, 삶 속에서 조금씩 살아내고 있다.’ 이것은 결코 작은 일이 아닙니다. 오히려 스베덴보리가 원했던 것은, 사람들이 자기 경험을 부러워하는 것이 아니라, 주님을 더 또렷이 바라보는 것이었을 것입니다.

AC.1

구약의 말씀을 단순히 겉 글자로만 보아서는, 그 안에는 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있으며, 그 안에 있는 모든 것이 총체적으로나 개별적으로나 주님과 주님의 천국, 교회, 종교적인 믿음, 그리고 그와 연결된 모든 걸 가리킨다는 사실을 누구도 알아차릴 수 없습니다. 글자 그대로의 의미, 곧 겉 글자만으로는, 그러니까 그 안에 있는 모든 것이 그저 유대교회의 외적 의식들과 규례들만을 다루는 것처럼 보이기 때문인데요, 그러나 실상은 그 말씀 전체 곳곳에는 외적인 것들, 곧 그런 겉 글자 상으로는 전혀 드러나지 않는 어떤 내적인 것들이 존재한다는 사실입니다. 이는 다만 극히 일부만이 주님에 의해 사도들에게 드러나고 설명되었을 뿐인데요, 예를 들면, 희생 제사들은 주님을 상징하며, 가나안 땅과 예루살렘은 천국을 상징한다는 겁니다. 그러니까 우리가 ‘천국의 가나안’, ‘하늘의 예루살렘’이라 부르는 것처럼 말입니다. 그리고 낙원도 그렇고요. From the mere letter of the Word of the Old Testament no one would ever discern the fact that this part of the Word contains deep secrets of heaven, and that everything within it both in general and in particular bears reference to the Lord, to his heaven, to the church, to religious belief, and to all things connected therewith; for from the letter or sense of the letter all that anyone can see is that—to speak generally—everything therein has reference merely to the external rites and ordinances of the Jewish church. Yet the truth is that everywhere in that Word there are internal things which never appear at all in the external things except a very few which the Lord revealed and explained to the apostles; such as that the sacrifices signify the Lord; that the land of Canaan and Jerusalem signify heaven—on which account they are called the heavenly Canaan and Jerusalem—and that paradise has a similar signification.

해설

AC.1은 ‘아르카나 코엘레스티아’ 전체를 여는 첫 문장입니다. 그런데 스베덴보리는 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’에서 곧바로 시작하지 않습니다. 먼저 독자가 앞으로 성경을 어떤 눈으로 읽어야 하는지를 말합니다. 구약의 말씀을 문자 그대로만 읽어서는 그 안에 ‘하늘의 깊은 비밀들’이 들어 있다는 사실을 알 수 없다는 것입니다. 이것은 문자적 의미가 잘못되었다거나 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 오히려 문자는 반드시 필요하지만, 말씀은 문자에만 머무르지 않는다는 선언입니다.

여기에서 가장 중요한 표현 가운데 하나가 ‘전체적으로나 개별적으로나’입니다. 스베덴보리는 말씀의 큰 이야기나 중요한 예언 몇 곳에만 영적인 뜻이 있다고 말하지 않습니다. 말씀 안에 있는 모든 것이 전체적으로도, 그리고 개별적인 세부에 이르기까지도 주님과 주님의 천국, 교회, 신앙 및 그것들과 연결된 것들을 향한다고 말합니다. 앞으로 AC를 읽다 보면 어떤 인물이나 장소뿐 아니라 이름, 숫자, 방향, 동작, 반복되는 표현까지 세밀하게 다루는 이유가 여기에 있습니다. 스베덴보리에게 말씀의 속뜻은 문자 가운데 몇몇 부분에서 발견하는 특별한 교훈이 아니라 말씀 전체를 관통하는 내적 질서입니다.

그러나 이 문장에서 더욱 주목해야 할 것은 그 모든 것의 첫자리에 ‘주님’이 계신다는 사실입니다. 스베덴보리는 말씀의 속뜻을 ‘인간의 내면에 관한 이야기’ 정도로 축소하지 않습니다. 물론 앞으로 창세기의 창조, 에덴동산, 가인과 아벨, 노아와 홍수 등을 인간의 거듭남과 교회의 상태라는 관점에서 해설하게 됩니다. 그러나 그 모든 속뜻의 중심과 근원은 궁극적으로 주님입니다. 천국도 주님의 천국이고, 교회도 주님으로부터 교회이며, 신앙도 주님을 향한 신앙입니다. 그러므로 AC를 읽으면서 ‘이것은 내 안에서 무엇을 뜻하는가?’라고 묻는 것도 중요하지만, 그보다 더 근본적으로 ‘이 말씀은 주님에 관하여 무엇을 드러내는가?’라고 물어야 합니다.

스베덴보리는 이 사실이 문자만으로는 쉽게 드러나지 않는다는 예로 구약의 제사, 가나안 땅, 예루살렘과 낙원을 듭니다. 문자적으로 보면 제사는 실제로 행해진 종교의식이고, 가나안과 예루살렘은 실제 장소입니다. 그러나 말씀 안에서는 그것들이 문자적 사실에만 머물지 않고 더 높은 영적 실재를 담고 있습니다. 제사가 주님을 가리키고, 가나안과 예루살렘이 천국을 가리키며, 낙원 역시 그와 같은 영적 의미를 가진다는 것입니다. 자연적인 것이 영적인 것을 담고 나타낼 수 있는 이러한 관계가 앞으로 AC 전체에서 끊임없이 만나게 될 ‘상응’과 ‘표상’의 세계로 우리를 이끕니다.

여기서 한 가지 주의할 점도 있습니다. 상응을 안다는 것은 성경의 단어마다 미리 정해진 암호표를 대입한다는 뜻이 아닙니다. 예를 들어 ‘땅은 언제나 이것’, ‘물은 언제나 저것’이라고 기계적으로 바꾸어 읽는 것이 아닙니다. 어떤 것이 무엇을 뜻하는지는 말씀 전체의 문맥과 그것이 놓인 영적 질서 안에서 살펴야 합니다. 따라서 AC에서 하나의 단어나 표현이 여러 글에 걸쳐 반복해서 설명되는 것도 우연이 아닙니다. 스베덴보리는 개별 상응을 고립시켜 설명하기보다 그것들이 서로 연결되어 이루는 하나의 질서를 보여 주려고 합니다.

AC.1에서 또 하나 눈여겨볼 것은 스베덴보리가 주님께서 이미 몇 가지 속뜻을 사도들에게 밝혀 주셨다고 말한다는 점입니다. 이것은 그가 말씀의 속뜻이라는 생각을 전혀 근거 없이 새로 만들어 냈다고 주장하는 것이 아니라, 성경 자체 안에서도 문자 너머의 의미가 열리는 사례가 있음을 출발점으로 삼고 있다는 뜻입니다. 구약의 제사와 성전과 여러 표상이 신약에서 주님과 천국의 것들을 가리키는 것으로 열리는 것이 그 예입니다. AC는 이러한 성경 읽기를 창세기와 출애굽기의 세부에 이르기까지 계속해서 펼쳐 나갑니다.

그렇다면 왜 말씀은 처음부터 누구나 쉽게 알아볼 수 있도록 속뜻을 겉으로 드러내지 않았을까요? 이 질문은 앞으로 AC를 읽으면서 점점 중요해집니다. 말씀의 문자는 단순히 속뜻을 감추는 껍질이 아니라 그것을 담고 보호하며 자연계의 인간에게 전달하는 그릇이기 때문입니다. 인간은 자연계에서 살면서 자연적인 언어와 이미지와 사건을 통해 생각합니다. 그러므로 영적인 것과 천적인 것이 인간에게 내려오기 위해서는 그것을 담을 수 있는 자연적인 형식이 필요합니다. 말씀의 문자가 바로 그러한 역할을 합니다. 따라서 문자와 속뜻은 서로 경쟁하는 두 의미가 아니라, 하나의 말씀이 서로 다른 층위에서 우리에게 이르는 방식이라고 할 수 있습니다.

이렇게 보면 AC.1의 첫 문장은 앞으로 이어질 10,837개 글 전체를 읽는 하나의 나침반과 같습니다. 성경의 문자에서 멈추지 말되 문자를 버리지 않고, 그 안에서 천국과 교회와 인간의 거듭남을 보되 언제나 그 중심에서 주님을 보는 것입니다. 그래서 ‘아르카나 코엘레스티아’의 첫걸음은 어떤 특별한 상응 하나를 배우는 데서 시작하지 않습니다. ‘말씀 안에는 내가 지금 문자로 보고 있는 것보다 훨씬 깊은 것이 있으며, 그 모든 것은 궁극적으로 주님을 향한다’는 사실을 받아들이는 데서 시작합니다.

이제 AC.2에서는 그 이유가 한층 더 깊어집니다. 말씀의 가장 작은 세부까지 영적이고 천적인 것을 담고 있는 까닭은 단순히 성경이 신비로운 책이기 때문이 아닙니다. 그 안에 ‘생명 그 자체이신 주님’이 계시기 때문입니다. 그래서 AC.1이 ‘말씀 안에는 하늘의 비밀들이 있다’고 문을 연다면, AC.2는 ‘그 말씀의 생명이 어디에서 오는가’를 보여 주게 됩니다.

심화

1. religious belief

2. 층위

3. ‘층위’에 대한 원어 표현

4. ‘신적 진리’(Divine Truth)

스베덴보리와 바울, 루터, 캘빈을 비교할 때, 무엇보다 먼저 조심해야 할 점은, 이들을 ‘누가 옳고 그르다’는 식으로 재단하기보다, 각자가 교회 역사 속에서 맡았던 고유한 사명과 시대적 위치를 존중하는 태도입니다. Emanuel Swedenborg는 18세기 계몽주의 시대 한가운데서 ‘계시의 내적 의미’를 밝히는 일을 했고, Paul the Apostle는 1세기 초대교회가 유대적 경계를 넘어 세계 종교로 확장되는 전환점에서 ‘이방 선교’와 ‘은혜의 복음’을 정립했으며, Martin Luther와 John Calvin은 중세 말 교회의 왜곡과 부패 속에서 ‘말씀의 권위’와 ‘은혜의 절대성’을 회복하려 애쓴 종교개혁자였습니다. 이 네 인물은 서로 경쟁 관계라기보다, 각 시대의 필요 속에서 다른 각도로 주님의 섭리를 섬긴 인물들로 보는 것이 더 온당합니다.

바울은 ‘신앙’(faith)을 통해 의롭다 하심을 받는다는 복음을 강력히 선포했습니다. 그의 관심은 율법주의에 매인 양심을 해방시키고, 그리스도 안에서 새 생명을 얻게 하는 것이었습니다. 루터는 이 바울의 외침을 재발견하여 ‘이신칭의’(以信稱義)를 교회의 중심 교리로 세웠고, 캘빈은 이를 더욱 조직적으로 정리하여 하나님의 주권과 은혜의 질서를 체계화했습니다. 이들의 공통점은 ‘인간의 공로가 아니라 하나님의 은혜’라는 점을 분명히 했다는 데 있습니다. 이 점은 오늘날 가톨릭과 개신교를 막론하고 여전히 소중한 유산입니다.

스베덴보리는 이 전통을 부정하기보다, 그 위에 한 걸음 더 들어가 ‘신앙과 삶의 결합’을 강조했습니다. 그는 참된 신앙은 반드시 사랑(자선, charity)과 하나로 결합되어야 하며, 삶 속에서 선을 행하지 않는 신앙은 살아 있는 신앙이 아니라고 말했습니다. 이는 바울의 “사랑이 없으면 아무 것도 아니다”라는 선언과 대립한다기보다, 그 말씀을 내적 의미 차원에서 더 깊이 파고든 것으로 볼 수 있습니다. 루터와 캘빈이 ‘은혜의 기초’를 놓았다면, 스베덴보리는 ‘그 은혜가 인간 안에서 어떻게 실제 삶으로 열매 맺는가’를 설명하려 한 셈입니다.

또 하나의 차이는 계시 이해 방식입니다. 바울은 부활하신 그리스도를 만난 사도로서 직접적 사도적 권위를 가졌고, 루터와 캘빈은 성경의 문자적 의미를 중심으로 교리를 재정립했습니다. 반면 스베덴보리는 성경이 ‘상응’에 의해 기록되었으며, 문자 속에 영적, 천적 의미가 담겨 있다고 보았습니다. 이것은 기존 교회 전통을 무너뜨리려는 시도라기보다, 성경의 깊이를 더 확장해 보려는 시도였습니다. 가톨릭의 영적 해석 전통이나, 개신교 안의 경건주의적 흐름과도 어떤 접점을 찾을 수 있습니다.

구원 이해에서도 결은 조금 다릅니다. 루터와 캘빈은 ‘법정적 칭의’에 무게를 두었고, 스베덴보리는 ‘인간 존재의 실제 변화’, 곧 거듭남과 성품의 개혁을 더 강조했습니다. 그러나 이것 역시 서로를 부정하기보다, 한쪽은 ‘출발점’을, 다른 한쪽은 ‘과정과 완성’을 더 부각한 것으로 이해할 수 있습니다. 결국 모두가 말하려 한 것은, 인간이 자기 사랑에서 벗어나 하나님 사랑과 이웃 사랑 안으로 들어가야 한다는 점입니다.

따라서 스베덴보리와 바울, 루터, 캘빈을 나란히 놓고 볼 때, 우리는 긴장보다는 ‘연속성과 심화’라는 관점으로 접근하는 것이 유익합니다. 바울이 복음의 기초를 놓고, 종교개혁자들이 그것을 역사 속에서 다시 밝히며, 스베덴보리가 그 복음의 내적 의미와 천상적 차원을 해설했다는 식의 이해는, 가톨릭이나 개신교인들에게도 비교적 부담이 적은 설명이 될 수 있습니다.

결국 네 인물 모두의 중심에는 ‘주님이 누구이신가’와 ‘인간이 어떻게 새 사람이 되는가’라는 공통 질문이 있습니다. 강조점과 언어, 시대적 문제의식은 달랐지만, 그들이 향한 방향은 하나님과 인간의 참된 결합이었습니다. 이런 시각에서 본다면, 우리는 누구를 배척하기보다 각자의 빛을 통해 더 넓은 빛을 보게 됩니다. 그리고 그 빛의 근원은 한 분 주님이심을, 서로 다른 증언들이 조용히 가리키고 있다고 말할 수 있을 것입니다.

심화

스베덴보리와 바울, 루터, 캘빈을 조금 더 깊이 비교하려면, 단순히 ‘교리 몇 가지의 차이’를 나열하기보다, 이들이 각각 ‘인간과 하나님 사이의 관계’를 어떤 구조로 이해했는지를 살펴보는 것이 유익합니다. Paul the Apostle에게서 중심은 ‘그리스도 안에 있음’입니다. 인간은 율법 아래에서 스스로 의로워질 수 없으며, 오직 그리스도와의 연합을 통해 새 사람이 됩니다. 바울의 사상은 법정적 선언(칭의)만이 아니라, 실제 존재의 변화(“이제는 내가 사는 것이 아니요”)까지 포함합니다. 다만 그의 서신은 논쟁적 상황 속에서 기록되었기 때문에, ‘행위가 아닌 신앙’이라는 표현이 강하게 부각되었습니다. 그러나 바울 자신도 ‘사랑으로 역사하는 신앙’을 말하며, 신앙과 삶의 분리를 의도하지는 않았습니다.

Martin Luther는 중세 교회의 공로 사상과 면죄부 남용 속에서 양심의 해방을 절박하게 외쳤습니다. 그의 체험에서 핵심은 ‘하나님의 의는 인간을 정죄하는 의가 아니라, 그리스도 안에서 선물로 주어지는 의’라는 발견이었습니다. 그래서 그는 신앙을 ‘붙드는 손’으로, 은혜를 ‘주어지는 선물’로 비유했습니다. John Calvin은 이 은혜를 더 체계화하여, 하나님의 절대 주권과 예정 교리를 강조했습니다. 그의 관심은 혼란한 시대 속에서 ‘구원의 확실성’을 보장하는 것이었습니다. 두 사람 모두 인간의 공로를 배제하고, 하나님 중심의 구원을 세우려는 공통 목적을 가졌습니다.

Emanuel Swedenborg는 이 전통을 정면으로 거부하기보다, 그 내부에서 제기된 긴장을 해소하려 했다고 볼 수 있습니다. 그는 ‘신앙만’, 즉 ‘오직 믿음’이 구원한다는 공식이 실제 삶에서 ‘사랑 없는 신앙’으로 오해될 가능성을 우려했습니다. 그래서 그는 참된 신앙은 본질적으로 사랑과 하나이며, 사랑 없는 신앙은 실재하지 않는다고 말했습니다. 여기서 중요한 점은, 그가 행위를 공로로 세우려 한 것이 아니라, ‘신앙의 실체는 사랑 안에서만 존재한다’고 본 것입니다. 다시 말해, 루터가 말한 ‘참된 신앙은 반드시 선행을 낳는다’는 주장과 깊은 차원에서는 통합니다. 다만 스베덴보리는 이를 단순한 윤리적 열매가 아니라, 존재 구조의 결합, 곧 진리와 선의 결혼이라는 형이상학적 틀로 설명했습니다.

계시 이해에서도 한 단계 더 들어갈 수 있습니다. 바울은 부활하신 주님을 직접 만난 사도로서, 복음의 중심 내용을 선포했습니다. 루터와 캘빈은 성경의 문자적 의미를 최종 권위로 삼았습니다. 스베덴보리는 성경의 문자적 의미를 부정하지 않으면서, 그 속에 ‘상응’에 따른 영적 의미가 내재한다고 보았습니다. 이것은 문자 해석을 무너뜨리기 위한 것이 아니라, 문자 해석이 서로 충돌해 보일 때, 그 깊은 일관성을 보여주려는 시도였습니다. 실제로 종교개혁 전통 안에도 알레고리적, 영적 해석의 흔적은 존재합니다. 스베덴보리는 그것을 체계적으로 복원하려 했다고 이해할 수 있습니다.

구원 과정에 대한 이해에서도 미묘한 차이가 있습니다. 루터와 캘빈은 ‘칭의’라는 사건적 전환을 강조했고, 성화는 그 결과로 보았습니다. 스베덴보리는 ‘거듭남’을 하나의 긴 여정으로 설명하며, 인간 안의 사랑의 질서가 실제로 재배열되는 과정을 상세히 다룹니다. 여기서 그는 인간의 자유와 책임을 매우 중요하게 봅니다. 그러나 이 역시 ‘은혜 없이 인간이 스스로 할 수 있다’는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 선은 주님에게서 오지만, 인간은 그것을 자유롭게 받아들이고 협력해야 한다는 점을 강조합니다. 이는 가톨릭 전통의 ‘은총과 자유의 협력’ 사상과도 대화를 시도할 수 있는 지점입니다.

결국 네 인물을 깊이 비교하면, 차이만큼이나 공통점이 보입니다. 모두 인간 중심 신앙을 경계했고, 모두 그리스도를 구원의 중심에 두었으며, 모두 인간의 삶이 변화되어야 함을 말했습니다. 강조점이 달랐을 뿐, 서로를 완전히 배제하는 관계로 볼 필요는 없습니다. 바울이 복음의 씨앗을 뿌렸고, 루터와 캘빈이 그 씨앗을 다시 일으켜 세웠으며, 스베덴보리가 그 나무의 보이지 않는 뿌리 구조를 설명하려 했다고 비유할 수도 있습니다.

이렇게 이해한다면, 가톨릭이나 개신교인들에게도 이 비교는 위협이 아니라 확장으로 들릴 수 있습니다. 스베덴보리는 기존 전통을 허무는 혁명가라기보다, 복음의 내적 구조를 더 깊이 해설하려 한 해설자에 가깝습니다. 그리고 바울, 루터, 캘빈 역시 각각의 시대 속에서 주님께 붙들린 증인들이었습니다. 서로 다른 시대의 다른 목소리들이지만, 그들이 가리키는 중심은 하나였다고 조심스럽게 말할 수 있을 것입니다.